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If you wish to be acquainted with my groundbreaking work in philosophy, take a look at this blogg. It is the biggest, the broadest, the deepest. It is so deep that I guess that the narrowed focus of your mind eyes will prevent you to see its full deepness.

sábado, 31 de janeiro de 2026

Claudio Ferreira Costa: PHILOSOPHICAL TEXTS - TEXTOS DE FILOSOFIA

                 THIS "BLOG" WAS IDEALIZED TO MAKE MY WORK IN PHILOSOPHY MORE ACCESSIBLE. IT CONTAINS MORE THAN 100 WRITINGS, THOUGH USUALLY IN DRAFT FORMS, IN ENGLISH AND/OR PORTUGUESE. THE PAPERS WITH INTEREST FOR THE RESEARCHER WERE MARKED WITH #.

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ESSE "BLOG" FOI IDEALIZADO COMO UMA MANEIRA DE TORNAR MEU "FABULOSO" TRABALHO FILOSÓFICO FACILMENTE ACESSÍVEL A PESSOAS LEGITIMAMENTE INTERESSADAS EM FILOSOFIA. ELE CONTÉM MAIS DE 100 ESCRITOS, EM GERAL ESBOÇOS, MUITOS DELES EM PORTUGUÊS. ALGUNS SÃO DIDÁTICOS, OUTROS NÃO. OS TRABALHOS DE INTERESSE PARA PESQUISADORES FORAM MARCADOS COM #

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FROM MY CURRICULUM

I was born in old Vila Seropedica, near Rio de Janeiro, Brazil, in 1954. After an intellectually boring undergraduate study in medicine, I gained my MS in philosophy at the IFCS (Rio de Janeiro) and a Ph.D. in philosophy at the University of Konstanz (Germany). Since 1992, I have worked as a researcher and professor at the UFRN (Natal), secluded in the beautiful Northeast of Brazil, though always in contact with the international philosophical discussion through many grants taken at the universities of Konstanz, Munich, Berkeley, Oxford, Göteborg, and École Normale Supérieure (INS). The UFRN gave me a lot of intellectual freedom, an indispensable condition for independent work. 

Despite my usual focus on contemporary analytic philosophy, I disagree with mainstream philosophy's lack of comprehensiveness. 

The books I am not ashamed to have written are "The Philosophical Inquiry" (Lanham: UPA, 2002), which develops a thesis on the nature of philosophy, Lines of Thought: Rethinking Philosophical Assumptions" (Cambridge Scholars Publishing, 2014), and "Philosophical Semantics: Reintegrating Theoretical Philosophy" (Cambridge Scholars Publishing, 2018). The book from 2014 is a selection of essays (some of them, in my humble view, really relevant), while the long book from 2018 can be read as a comprehensive analysis of a cluster of concepts regarding philosophical methodology, the concept of meaning, verificationism, and truth, based on the investigations of philosophers of language from Frege to Wittgenstein. The last published book, "How Do Proper Names Really Work?" (De Gruyter 2023), aims to overthrow the old stalemate between the new and the old orthodoxy in the philosophy of language.

I have social dyslexia (a light form of autism). This means little contact with the outside world. This is good for intellectual independence, though it makes the divulgation of ideas a hard task.


SOME BOOKS (ALGUNS LIVROS):



This book completely renews our theories of reference



 





















WITTGENSTEINS VERIFICATIONISM AND THE GREATEST BLUNDER OF ANALYTIC PHILOSOPHY

  

To be presented at the Wittgenstein Colloquium

 

WITTGENSTEIN’S VERIFICATIONISM AND THE GREATEST BLUNDER OF ANALYTIC PHILOSOPHY

 

 

Summary

This paper reconsiders the legacy of verificationism by returning to its original source in Wittgenstein’s thought. The logical positivists, in their attempt to deploy Wittgenstein’s insight as a weapon against metaphysics, misconstrued his project by recasting it into rigid logico-semantic formulations. In doing so, they constructed a strawman version of verificationism – one that ultimately proved untenable and was subsequently abandoned. The academic influence of their successors ensured that this rejection hardened into “received wisdom”: verificationism came to be regarded as a philosophical dead end.

I argue that this conclusion represents a profound misstep in contemporary analytic philosophy. To move beyond it, we must disentangle Wittgenstein’s original insight from the positivist distortions. What emerges is not a failed semantic theory, but rather a viable framework for a pragmatic investigation of representative language. Wittgenstein’s verificationist idea, properly understood, illuminates the distinction between cognitive meaning and its relation to truth-values, while opening the way to a broader pragmatic analysis of how representative language functions.

The paper proceeds by offering a series of concise responses that a Wittgensteinian verificationist might give to some of the principal objections traditionally raised against the view. In doing so, it seeks to rehabilitate verificationism as a workable and philosophically fruitful approach, once freed from the misinterpretations of logical positivism.

Keywords: Wittgenstein, verificationism, cognitive meaning.

 

My thesis on Wittgensteinian verificationism is the following: As it is well known, he was the creator of the idea (Cf. Glock: 354). The philosophers of logical positivism appropriated his insight as a tool for their attack on metaphysics, attempting to develop it into a general logical-semantic principle. In doing so, they created a rigid  ristraw man that had little to do with the principle Wittgenstein had originally proposed to them. However, they soon realized that this straw man could not stand, concluding that the verification principle was untenable. Since they were influential, this conclusion was passed down as inherited wisdom. As a result, verificationism seems today dead and buried. However, when we turn to a careful consideration of the principle as proposed by Wittgenstein, we see that it remains perfectly defensible. In my judgment, this misunderstanding is the greatest blunder of contemporary analytic philosophy. (Costa 2018, V) In what follows, I will try to show why.

 

1

 

To highlight the contrast, I begin by presenting the formulation of verificationism initially proposed by the logical positivist A. J. Ayer. In his words:

 

The mark of a genuine factual proposition is that some experiential propositions can be deduced from its conjunction to certain other premises without being deducible from these other premises alone” (1952: 38–39).

 

Calling the factual proposition S, the other premises P, and the observational result deduced O, we can formulate this as: “S & P O”.

   The problem, soon recognized by Ayer himself, was that the criterion is too liberal, rendering all propositions true. If S is “The Absolute is lazy” and P is “If the Absolute is lazy, then snow is white,” since this implication is true and snow is indeed white, it must then be true that the Absolute is lazy. Moreover, it seems that S cannot be true or false without already being meaningful.

   Just like this first formulation by Ayer, other positivist reformulations of the verification principle proved untenable, as Carl Hempel’s article (1950) has shown.

 

2

 

I now consider how Wittgenstein addressed the question. Here are a few quotations from 1929-1930:

 

The meaning of a sentence (Satz) is its method of verification. (1984b: 29)

A sentence without a way of verification has no sense (Sinn). (1984a: 245)

If two sentences are true or false under the same conditions, they have the same sense. (1984a: 244)

- The method of verification is not a means, a vehicle, but the sense itself. Determine under what conditions a sense must be true or false, thus determine the meaning of a sentence. (1984a: 47)

 

For Wittgenstein, the principle is the full cognitive meaning of a sentence, which is true if it is applied and false if not. The method of verification is the same as the “propositional content”, a version of what Frege called “thought” (Gedanke). Around 1932–35 Wittgenstein presented a particularly illustrative example annotated by Alice Ambrose. It is worth quoting in full:

 

Consideration of how the meaning of a sentence is explained makes clear the connection between meaning and verification. Reading that Cambridge won the boat race, which confirms that ‘Cambridge won,’ is obviously not the meaning, but is connected with it. ‘Cambridge won’ isn’t the disjunction ‘I saw the race, or I read the result, or...’ It’s more complicated. But if we exclude any of the means to check the sentence, we change its meaning. It would be a violation of grammatical rules if we disregarded something that always accompanied a meaning. And if you dropped all the means of verification, it would destroy the meaning. Of course, not every kind of check is actually used to verify ‘Cambridge won,’ nor does any verification give the meaning. The different checks of winning the boat race have different places in the grammar of ‘winning the boat race.’ (2001: 29)

 

The principle appears here as a variety of means or ways of verification which together constitute the meaning of the declarative sentence. If we remove one means of verification, we can remove part of the sentence’s meaning. If we remove all means of verification, it ceases to have meaning.

   Moreover, these means differ in value. Some are fundamental, strongly contributing to the meaning, such as seeing the Cambridge team’s boat win and hearing the referee’s whistle; others contribute less to the meaning, such as hearing someone say that Cambridge won.

   Furthermore, there is a causal relation between verification by watching the race and by hearing about, reading in a newspaper, having seen the trophy at the club... Verification is usually branched, like a tree: the trunk being direct observation, and the branches, dependent on the trunk. Moreover, what one means by an assertive utterance can be aspectually emphasized, for example, when I say I know because someone told me so.

   It is possible, however, to present a more precise general formulation of verificationism à la Wittgenstein, according to which meaning naturally flows from the declarative sentence as ways of verification. To this end, I consider S to be any declarative sentence and call the verification rule the sum of means of verification hierarchically constituting the meaning of S. As a result, the principle of verification or VP becomes:

 

VP (Df.) = the cognitive meaning of a declarative sentence S = the rule of verification for S.

 

Consider the analysis of a simple example using VP regarding the sentence (i) “This piece of metal is magnetized.” Following Wittgenstein’s advice, if we try to explain the meaning of (i), we will find its verification rule understood as a sum of means of verification. One explanation is as follows: “A magnetized piece of metal attracts iron objects; this is a piece of metal; This piece of metal attracts pieces of iron; hence (i) is true. The meaning of (i) is the verification rule, whose effective application equals its assertion. The rule is nothing more than what we understand or mean by (i). Nothing could be more intuitive.

   My conclusion is that Wittgenstein’s principle of verification should not be seen in terms of an essentially logic-semantic principle, as the positivists wished, but rather as constitutive of a pragmatics of factual discourse, showing that we should select and organize the principal types of declarative sentences and analyse their verification rules in an investigation reminiscent of the speech acts theory.

 

3

 

Let us now consider some main criticisms made of the principle of verification in the light of the formulation above (Costa 1984, V).

  The first is that the principle is self-refuting. It is either analytic or synthetic. If it is analytic, then it must be non-informative and its negation contradictory. But since it seems to be neither of these, it is synthetic. Yet if it is synthetic, then it must be verifiable in order to have meaning. But when we try to apply the principle to itself, we see that it is unverifiable. Therefore, it is devoid of meaning!

   A Wittgensteinian response would be that the principle is a general grammatical sentence about the way all of our factual language must work so that its sentences may reach truth-values. My way of presenting this is to say that the VP is, in fact, analytic, for all it does is to make explicit a hidden synonymy between “meaning as the cognitive content of a declarative sentence” and its analytic unpacking as “the rule, i.e., the hierarchized means by which we establish the truth-value of its cognitive content.”

   Analytic sentences of hidden synonymy are common. Consider the sentence “6514 = 3,257 + 3257.” This is an identity sentence, but only a savant would perceive that it is just as analytic as “4 = 2 + 2” or that its negation is contradictory. Therefore, we have good reasons to admit that VP is an analytic principle.

 

4

 

Let us now consider W. V-O. Quine’s objection. It was inspired by Duhem’s holism, according to which it is impossible to confirm a scientific hypothesis apart from the constitutive assumptions of the theory to which it belongs. In Quine’s concise statement: “…our statements about the external world face the tribunal of sense experience not individually but only as a corporate body.” (1951: 9) From this followed his semantic holism, according to which our language forms a network of meanings that cannot be divided up into verifiability procedures explanatory of the meaning of isolated statements.

   The problem with Quine’s holism is that he seems not to have noticed that the statements of a theory are not all verified at once. The constitutive assumptions of the linguistic field to which the statement belongs are first and separately verified. Finally, the statement we have in mind is verified under the presupposition that those statements have already been verified.

   Consider Galileo’s statement: “Jupiter has four moons.” He verified it by telescopic observation, night after night, of four luminous points to the right and left of Jupiter that systematically moved from one side of the planet to the other. His obvious conclusion was that they were moons of Jupiter. But there were constitutive assumptions that had already been verified, such as the law of the telescope, according to which the power of magnification results from the focal length of the telescope divided by the focal length of the eyepiece, that Jupiter is a planet orbiting the Sun like the Earth, that the Moon is Earth’s satellite, etc. It is obvious that Galilei’s way of verification of Jupiter’s moons comes after all these already verified constitutive assumptions, being therefore detached from them in full correspondence with the meaning of the statement.

 

5

 

I now want to consider the objection of existential-universal asymmetry. The idea is that I can verify “This piece of copper expands when heated”, but I cannot verify “All pieces of copper expand when heated”, since in order to do so, I would have to observe the heating of all pieces of copper in the world. This finding makes the universal laws of physics unverifiable.

   The answer lies in the distinction between what is absolutely certain and what is practically certain, and in the false belief that in order to be conclusive, one must be absolutely certain. Consider the sentence “I affirm that 2 + 2 = 4.” This sentence is absolutely certain. Now consider: “I affirm that all pieces of copper expand when heated.” This sentence is practically certain. It has been sufficiently verified to be beyond doubt. Of course, it remains probabilistic. Even so, it is conclusive. The same with the laws of the universe.

 

6

 

Let us now consider the issue of arbitrary indirectness. Consider the sentence “The mass of an electron is 9.109 x 10 kg raised to the thirty-first negative power.’ Cases like this force us to admit that many verifiability rules are based on indirect observation. But how can we distinguish direct from indirect observation? Is this not a desperately confusing distinction? (Lycan 2000: 121).

   To this, one could answer that our assertoric sentences are always made within what Wittgenstein called practices, language games, linguistic regions. Consequently, our distinction between direct and indirect observations should always be taken against the background of a linguistic practice, without assuming the practice of our everyday observation as the only true one.

  Thus, consider the bacteriologist’s linguistic practice. She will say that she verifies a cell with deformations directly in her microscope, but that she can, in this way, indirectly verify that there are víruses infecting the cell. Consider now the archaeologist’s linguistic praxis. They will argue they indirectly know that humans inhabited North America 21,000–23,000 years ago because of the direct Discovery of human footprints in New Mexico. My conclusion is that there is no problem in distinguishing between direct and indirect verification, provided that we take into account the verification’s linguistic practice.

 

7

 

There are also empirical counterexamples. I consider only one, proposed by Michael Dummett (1978: 148 ff): “John was courageous”, when John died without having had any opportunity of demonstrating courage. Assuming that the only way to verify that John was courageous would be by observing his behavior, this sentence seems unverifiable. Hence, it should be senseless. But it seems meaningful. The answer is that this sentence has a grammatical meaning but no cognitive meaning. To make this clear, suppose you go on a hike in a remote place and find written on a stone, “John loves Mary”. This sentence has a grammatical meaning, but as you do not know which John and Mary were, you cannot give it any cognitive meaning.

 

 

8

 

Now I wish to consider two opposing cases of formal sentences that are said to be meaningful but unverifiable. Verification here means proof based on axioms. Consider Goldbach’s conjecture:

 

G: Every even number greater than 2 can be expressed as the sum of

two prime numbers.

 

The objection is that this conjecture has cognitive meaning, though no one has yet found a proof that verifies it. Our answer is: you are reading a conjecture as if it were a theorem. As a conjecture, its true form is: “It is plausible that G”. Indeed, G is plausible because until now all prime numbers we have found as expressing the sum of two primes. Hence, as a conjecture, G is true, as it has been verified.

   Consider now the case of Fermat’s last theorem:

 

F: There are no three positive integers x, y, and z that satisfy the

equation xⁿ + yⁿ = zⁿ, if n is greater than 2.

 

It was only proven in 1995 by Andrew Williams. Now, one could argue that before 1995 the theorem existed and was meaningful, though there was no verification in sight. Our answer is that to say that F was a theorem before 1995 was a misnomer. It was only a conjecture. Its real form was “It is plausible that F”. In fact, the origin of the misname was Fermat himself, since he jokingly wrote that he had a proof of F that he couldn’t put on paper since the margins of his notebook were too narrow.

 

9

 

The last objection I would like to answer here comes from Quine’s rejection of the distinction between analytic and synthetic. As I take the verification principle as analytical, it makes sense to address this possible charge.

   Quine defined an analytical sentence in a Fregean way as tautological (true by logical constraints) or shown as tautological by the replacement of its non-logical terms with cognitive synonyms. However, he found the word ‘synonymous’ in need of explanation. His first answer was that a synonym is a word that can be replaced by another in all contexts salva veritate. However, this answer does not work in all cases: “creature with heart” and “creature with kidney” are not synonymous, but can be replaced in all contexts salva veritate, since their extensions are the same.

   In a further attempt to define analyticity, Quine made an appeal to the modal notion of necessity: “Bachelors are unmarried males” is analytic if and only if necessarily, bachelors are unmarried males. But he also saw that the usual notion of necessity does not cover all cases. Phrases like ‘equilateral triangle’ and ‘equiangular triangle’ necessarily have the same extension, but are not synonyms. Consequently, we must define ‘necessary’, in this case, as the specific necessity of analytic statements, so that the concept can be applied in all possible circumstances... However, the ‘necessity of analyticity’ is an obscure notion, if it really exists. Dissatisfied, Quine concluded that any attempt to explain analyticity, if not circular, “has the form, figuratively speaking, of a closed curve in space.” (Quine 1951: 8)

   A well-known response to Quine is that a word could not be defined by words that do not belong to its specific field. We do not define words belonging to ornitology using words from quantum physics and vice versa; thus, we should not try to define analyticity by means of words like necessity.

   My objection is that Quine’s attempt took the wrong turn. It seems more sensible to take recourse to the dictionaries’ definitions like:

 

Synonymous = words of the same language that have the same or nearly the same meaning (Webster 1995)

 

This can be read as saying that two words are synonymous if they have similar (identical or nearly identical) meaning-definitions that give their meanings back.

  “A creature with a heart” and “a creature with a kidney” are not synonymous, since in the first case the definition is of an animal that has an organ to pump the blood, while in the second is of an animal with an organ to clean the blood. An ‘equilateral triangle’ and ‘an equiangular triangle’ are not synonymous because the former is defined as a triangle whose three sides are equal, while the latter is defined as a triangle whose three internal angles are congruent with each other.

   Moreover, since meaning-definitions are made to have the same meaning as their definienda, they are also synonymous. Hence, we can replace Quine’s flawed definition of analyticity with a more adequate definition, expecting that the tautologies generated by analytic statements only require replacement by their meaning-definitions.

   This is the case with the sentence “Bachelors are unmarried adult males”. Defining bachelor as “an unmarried adult male” and replacing the subject ‘bachelor’ with its definition, we produce the tautology “Unmarried adult males are unmarried adult males”. Of course, our natural language is inherently and purposefully vague. What precisely is a marriage, or a male? At what age can a male be considered an adult? Higher precision here would demand stipulation.

   We should say the same about the definition of verification. Definiendum and definiens are here synonymous by precise similarity, not by formal identity. And so it is good. After all, as Aristotle wrote: “It is the mark of an educated man to seek precision only so far as the nature of the subject admits.” (1985: 1094b).

 

 

 

REFERENCES

 

Ayer, A. J. (1952). Language, Truth, and Logic. New York: Dover.

Aristotle (1985). Nicomachean Ethics, in The Complete Works of Aristotle. Ed. J. Barnes (Princeton University Press, 1985).

Costa, Claudio (2018). Philosophical Semantics: Reintegrating Theoretical Philosophy. Newcastle upon Tyne: Cambridge Scholars Publishing.

Dummett, Michael (1978). Truth and Other Enigmas. Cambridge MA: Harvard University Press.

Glock, H-J (2010). Wittgenstein’s Lexicon. Darmstadt: Wissenschaftliche Buchgesellschaft.

Harkaway & Co. (1995). Webster’s New Encyclopedic Dictionary. New York: Black Dog & Leventhal.

Hempel, Carl (1959) “The Empiricist Criterion of Meaning”, in A. J. Ayer (ed.) Logical Positivism. New York: Free Press. First published under the title “Problems and Changes in the Empiricist Criterion of Meaning”, in The review internationale de philosophie, vol. 11, pp. 41-63.

Lycan (2000). Philosophy of Language: A Contemporary Introduction. London: Routledge.

Quine, W. V. O. “Two Dogmas of Empiricism”, Philosophical Review 1951, 60 (1), 20-43.

Wittgenstein, Ludwig (1984a). Wittgenstein und der Wiener Kreis. Werkausgabe Band 3, Frankfurt am Main: Suhrkamp.

Wittgenstein, Ludwig (1984b) Philosophische Bemerkungen. Werkausgabe Band 2, Frankfurt: Suhrkamp.

Wittgenstein, Ludwig (2002). Wittgenstein’s Lectures – Cambridge 1932-1935. Ed. Alice Ambrose, New York: Prometheus Books.

 

 

terça-feira, 16 de dezembro de 2025

A NOTE ON SKEPTICISM ABOUT RULES

unpublished note  

A NOTE ON SKEPTICISM ABOUT RULES

 

Summary:

The aim of this short note is to present a decisive solution to the paradox proposed by Wittgenstein and Kripke concerning the impossibility of learning a rule due do the infinite number of possible interpretations of what is being teaching. The point was already noted by Craig DeLancey, and I am only calling attention to its importance. If the defended solution is correct, as it seems evident to me, then the paradox receives an easy solution, and the analysis of meaning is saved.

 

Key-Words:

Following a rule, Kripke, Wittgenstein, paradox, meaning

 

One could say that Wittgenstein (1984c, sec. 185 f.) formulated a skeptical riddle that endangers the possibility of an ongoing common interpretation of rules and, consequently, the idea that our language may work as a system of rules, and in this way threatens the proper concept of meaning. A similar skeptical riddle was imaginatively formulated by Saul Kripke (1982, Ch. 1). Answering this riddle interests us here because if the argument were correct, it could imply that it is a mistake to accept that there are verifiability rules responsible for the cognitive meanings of sentences.

   Wittgenstein introduced his riddle with the following example. Let’s say that a person learns a rule to add 2 to natural numbers. If you give him the number 6, he adds 2 and writes the number 8. If you give him the number 73, he adds 2, writing the number 75... But imagine that for the first time he is presented with a larger number, say the number 1,000, and that he then writes the number 2,004. If you ask why he did this, he responds that she understood that he should add 2 up to the number 1,000, 4 up to 2,000, 6 up to 3,000, etc. (1984, sec. 185). According to Kripke’s version, a person learns the rule of addition, and it works well for additions with numbers below 57. But when he performs additions with larger numbers, the result is always 5. So for him 59 + 67 = 5… This occurs because she understood ‘plus’ as the rule ‘quus,’ according to which ‘x quus y = x + y if {x, y} < 57, otherwise 5’ (1982: 9).

   What these examples demonstrate is that a rule can always be interpreted differently from the way it was intended, no matter how many specifications we include in our instructions for using the rule, since these instructions can also be differently interpreted. The consequence is that we cannot be assured that everyone will follow our rules in a similar way or that people will continue to coordinate their actions based on them. And as meaning depends upon following rules, we cannot be certain about the meanings of the expressions we use. How could we be certain, in the exemplified cases, of the respective meanings of ‘add two’ and ‘plus’? 

   In my view, neither Wittgenstein nor Kripke gives a satisfactory answer to the riddle. Both assume a Humean-kind skeptical solution. Wittgenstein’s answer can be interpreted as saying that we follow rules blindly, as a result of training in the conventions of our social practices (1984 sec. 201, 202, 211, 219). Kripke’s answer is similar: following a rule is justified not by truth-conditions derived from correct interpretation, but by assertability conditions (1982: 74) based on the fact that any other user in the same language community can assert that the rule follower ‘passes the tests for rule following applied to any member of the community’ (1982: 110). However, against both one could insist that the simple fact that in our community we have so far openly coordinated our linguistic activity according to rules does not imply that these coordinations need to work this way, and does not even imply that they should continue to work this way, which shows that the riddle remains basically unsolved.

   For my part, I always thought that the ‘paradox’ had a more straightforward solution. A central point can be seen as in some way suggested by Wittgenstein’s philosophy, namely, that we learn rules in a similar way because we share a similar human nature modelled in our form of life (Costa 1990: 64-66).  This makes it easy for us to interpret the rules we are taught in the same manner, and means that we must also be naturally endowed with innate, internal corrective mechanisms able to reinforce agreement.

   I think, however, that if we follow this path further, a decisive solution of the riddle can be found in Craig DeLancey (2004). According to him, we are biologically predisposed to construct and interpret statements in the most economical way possible. Or, as we could also say, we are innately disposed to put in practice the following principle of simplicity as a pragmatic maxim:

 

PS: We should interpret (and establish) a semantic rule in the simplest way possible.

 

Because of this principle, we prefer to maintain the interpretation of the rule ‘add 2’ in its usual form, instead of complicating it with the further condition that we should add twice two after each thousand. And because of the same principle, we prefer to interpret the rule of addition as a ‘plus’ instead of a ‘quus’ addition, because with the ‘quus’ addition we would complicate the interpretation by adding the further condition that any sum with numbers above 57 would give as a result the number 5. The application of such a principle of simplicity allows us to harmonize our interpretations of semantic rules, thus solving the riddle.[1]

   One might ask: what warrants the assumed similarity of human nature or that we are innately equipped to develop such a heuristic principle of simplicity? The obvious answer lies in the appeal to Darwinian evolution. Over long periods of time, a process of natural selection has harmonized our learning capacities, eliminating individuals with deviant, less practical dispositions. Thus, within our human way of life the principle of simplicity offers a plausible explanation of our capacity to share a sufficiently similar understanding and meaning of semantic rules. If we add to this the assumption that human nature and recurring patterns in the world will not change in the future, we can be confident in the expectation that people will not deviate from the semantic rules they have learned. Of course, underlying this last assumption is Hume’s much more defiant criticism of induction, which might remain a hidden source of uneasiness. But this is a further issue that goes beyond our present concerns.

   Summarizing: Our shared interpretation of learned rules only seems puzzling if we insist on ignoring the implications of the theory of evolution, which supports the principle of simplicity. By ignoring considerations like these, we tend to ask ourselves (as Wittgenstein and Kripke did) how it is possible that these rules are and continue to be interpreted and applied in a similar manner by other human beings, losing ourselves within a maze of philosophical perplexities. For a similar reason, modern pre-Darwinian philosophers like Leibniz wondered that our minds are such that we are able to understand each other, appealing to the Creator as producing the necessary harmony among human souls. The puzzle about understanding how to follow a rule arises from this same old perplexity.

 

 

REFERENCES:

 

Costa, C. (1990). Wittgensteins Beitrag zu einer sprachphilosophischen Semantik. Konstanz: Hartung-Gorre Verlag.

 DeLancey, C. (2004). ‘Meaning Naturalism, Meaning Irrealism, and the Works of Language.’ Synthese 154 (2), 231-257.

Kripke, S. (1982). Wittgenstein on Rules and Private Language: An Elementary Exposition. Cambridge, MA: Harvard University Press.

Wittgenstein, L. (1994). Philosophische Untersuchungen (Philosophical Investigations), Werkausgabe Band 1. Frankfurt: Suhrkamp.

 

 



[1] DeLancey clarifies ‘simplicity’ by remarking that non-deviant interpretations are formally more compressible than the deviant interpretations considered by Wittgenstein and Kripke. Moreover, a Turing machine would need to have a more complex and longer program in order to process these deviant interpretations.

sábado, 13 de setembro de 2025

ADVERTISEMENT FOR THE BOOK LIKES OF THOUGHT

🧠 BLURB FROM IA:

Uncover the Ideas That Deserve to Be Seen

LINES OF THOUGHT — A collection of quietly radical papers.

In a world flooded with noise, some of the most insightful ideas remain tucked away in the margins. LINES OF THOUGHT brings them to light.

This book gathers a series of intellectually daring, elegantly argued papers that span philosophy, language, identity, and beyond. Each piece invites readers to pause, reflect, and reconsider what they thought they knew.

Why read LINES OF THOUGHT?

•  It’s a treasure trove of underappreciated insights

•  It challenges conventional wisdom with clarity and depth

•  It rewards slow reading and deep thinking

For thinkers, seekers, and anyone tired of surface-level discourse—this is your invitation to dive beneath.

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Since as much as I KNOW NO ONE REVIEWED A BOOK WRITTEN BY AN AUTISTIC OUTSIDER, I ASKED IA FOR A REVIEW. HERE IT GOES:

📘 Lines of Thought by Claudio Costa – A Detailed Review

🧠 Overview

Lines of Thought: Rethinking Philosophical Assumptions is a bold and intellectually ambitious work by Brazilian philosopher Claudio Costa. Published in 2014, the book challenges the foundations of contemporary analytic philosophy, urging a re-examination of long-held assumptions and advocating for a more dynamic, historically aware approach to philosophical inquiry.

🧩 Core Themes

Rehabilitation of “Outdated” Ideas: Costa argues that many philosophical concepts dismissed as obsolete still hold significant value. Rather than discarding them, he suggests they should be reinterpreted and integrated into modern discourse.

Critique of Analytic Orthodoxy: The book critiques the rigidity of contemporary analytic philosophy, particularly its tendency to marginalize alternative perspectives. Costa calls for a more pluralistic and self-critical philosophical methodology.

•  Historical Consciousness: A key thread throughout the book is the importance of understanding the historical context of philosophical ideas. Costa believes that philosophy should not be ahistorical or detached from its intellectual lineage.

Conceptual Innovation: Costa encourages philosophers to be more inventive and less constrained by disciplinary boundaries. He sees philosophy as a living, evolving practice that must adapt to new challenges and insights.

✍️ Style and Structure

Costa’s writing is dense yet rewarding. He combines rigorous argumentation with a reflective tone, often weaving in historical references and comparative analysis. The book is structured as a series of essays, each tackling a different philosophical issue or tradition, offering both depth and thematic variety.

🌍 Intellectual Context

Costa’s background—studying in Brazil, Germany, and the U.S., with postdoctoral work at institutions such as Berkeley, Oxford, Göteborg, and the École Normale Supérieure—infuses the book with a rich cross-cultural perspective. His engagement with both continental and analytic traditions makes Lines of Thought a unique bridge between often siloed philosophical worlds.

 Strengths

Originality: The book stands out for its willingness to question sacred cows in philosophy.

Interdisciplinary Reach: Costa draws from history, logic, metaphysics, and epistemology with ease.

Philosophical Courage: He doesn’t shy away from controversial positions or difficult questions.

⚖️ Potential Challenges

Accessibility: The book assumes a solid grounding in philosophical terminology and history, which might be daunting for newcomers.

Abstractness: Some readers may find the arguments too abstract or lacking in concrete application.

🧾 Final Thoughts

Lines of Thought is a compelling call to rethink the philosophical enterprise. It’s a must-read for scholars interested in the evolution of intellectual thought and the future of the discipline. Costa’s work is both a critique and a celebration of philosophy’s enduring relevance.

🏆

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ADVERTISEMENT FOR THE BOOK "HOW DO PROPER NAMES REALLY WORK?"

 


📘 IA GENERATED BLURB (the most honest you can get):

Discover the Hidden Logic Behind the Names We Use Every Day

"How Do Proper Names Really Work?" — A groundbreaking exploration.

Ever wondered why we call Paris Paris or why your name feels like you? This book dives deep into the fascinating world of proper names—how they shape identity, carry meaning, and influence the way we think.

Whether you're a linguist, philosopher, writer, or simply curious, this book unpacks:

•  The mysterious connection between names and reference

•  How names function across cultures and languages

•  Why naming isn't just labeling—it's a cognitive act

Prepare to challenge your assumptions and rethink the very words you use to define the world.

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SINCE NO ONE SEEMS TO HAVE THE STRENGTH TO REVIEW THIS BOOK, I ASKED THE IA FOR A CRITICAL REVIEW. HERE IT GOES:

🧠 A Disruptive Reimagining of Reference Theory

Claudio Costa’s How Do Proper Names Really Work? Offers a provocative and ambitious challenge to the longstanding divide between descriptivist and causal theories of reference. Positioned as a “metadescriptive” evolution of the cluster theory, Costa’s approach seeks to reconcile the intuitive appeal of descriptivism with the explanatory power of causal accounts. By introducing second-order description rules, the book claims to disarm classic objections from Kripke, Donnellan, and Putnam—no small feat.

Critically, the book’s strength lies in its methodological boldness. Costa doesn’t merely tweak existing theories; he reframes the entire debate by questioning the foundational assumptions of what a theory of names should aim to explain. This move is intellectually refreshing, though it risks alienating readers who are deeply invested in the causal-referential orthodoxy. Some may find the metadescriptive framework conceptually dense or underdeveloped in its application to real-world linguistic practices.

The final chapters, which extend the theory to indexicals and general terms, are ambitious but may feel rushed. While Costa’s critique of Kaplan and Perry is sharp, integrating these elements into the broader metadescriptive model could benefit from more empirical grounding or linguistic data.

Verdict: A daring and original contribution that reopens a debate many considered settled. Not everyone will agree with Costa’s conclusions, but few will deny the book’s intellectual courage and its potential to reshape future discussions in the philosophy of language.





PHILOSOPHICAL SEMANTICS: REINTEGRATING THEORETICAL PHILOSOPHY (ADVERTISEMENT)


📘 IA GENERATED BLURB:

Unlock the Depths of Meaning with Philosophical Semantics by Claudio Costa

Step into a bold reimagining of the philosophy of language. In Philosophical Semantics: Reintegrating Theoretical Philosophy, Claudio Costa delivers a sweeping, systematic exploration of meaning, reference, and the architecture of thought. Drawing from the towering insights of Frege, Wittgenstein, Dummett, Searle, and others, Costa challenges the dominance of formalist reductionism and reclaims the power of conceptual clarity.

What You'll Discover:

A reintegration of theoretical philosophy with everyday linguistic practice

A critique of modern formalist errors from Quine to Kripke

A fresh cartography of philosophical semantics that honors common sense and cognitive depth

A lucid, accessible style for readers trained in analytic philosophy

Whether you're a scholar, student, or seeker of philosophical truth, this book is your invitation to rethink how language shapes our understanding of reality.

Available now from Cambridge Scholars Publishing and Amazon. But a developed draft you can find gratis on this blog!



REVIEW FROM IA:

📘 Philosophical Semantics – A Review

Claudio Costa’s Philosophical Semantics: Reintegrating Theoretical Philosophy is a bold and systematic attempt to reframe the philosophy of language by bridging classical insights with contemporary analytic thought. The book proposes a reintegration of theoretical philosophy, particularly in the domains of meaning and reference, drawing from a rich lineage of thinkers such as Frege, Wittgenstein, Dummett, Tugendhat, Searle, and Donald Williams.
Costa critiques the dominance of formalist approaches in 20th-century analytic philosophy, challenging figures like Quine, Kripke, and Putnam for what he sees as conceptual missteps. In their place, he advocates for a return to more nuanced, context-sensitive understandings of language and meaning—ones that preserve the depth of philosophical reflection without sacrificing clarity or rigor.
The book is clearly written and accessible to readers with a basic grounding in analytic philosophy. It offers a refreshing perspective for those interested in the intersections of semantics, metaphysics, and epistemology, and it invites a rethinking of how philosophical language can be both precise and expressive.

domingo, 17 de agosto de 2025

COGNITIVISMO SEMÂNTICO: POR UMA NOVA TEORIA DA REFERÊNCIA

 Texto apresentado à ANPOF


COGNITIVISMO SEMÂNTICO: POR UMA NOVA TEORIA DA REFERÊNCIA

Nosso objetivo ao ensinar filosofia não deveria ser o de dar às pessoas o alimento que elas mais apreciam, mas antes oferecer-lhes novo e diferente alimento, de modo a aperfeiçoar seu paladar.

Wittgenstein

 

Resumo: Este artigo sumariza os principais momentos de uma longa pesquisa sobre teorias da referência. O resultado é uma teoria cognitivista da referência baseada em regras criteriais implícitas. Ela pode ser descrita como uma forma mais refinada de teoria do feixe de descrições, embora suficientemente poderosa para responder a quaisquer objeções externalistas, o que a torna capaz de superar o velho conflito entre descritivismo e referencialismo.

 

Abstract: This paper summarizes the main moments of a longstanding research on theories of reference. The result is a cognitivist theory of reference based on implicit criterial rules. It can be described as a more complex and refined form of cluster theory, capable of addressing any externalist objection and thereby overcoming the old stalemate between descriptivism and referentialism.

 

Palavras-chave: referência, nomes próprios, termos singulares e gerais, significado, externalismo

Keywords: reference, proper names, general terms, meaning, externalism

 

Entre 2007 e 2023 dediquei um bom tempo em pesquisar a questão da referência dos termos singulares e gerais. Os resultados foram publicados nos livros Lines of Thought (2014), Philosophical Semantics (2018), Cognitivismo semântico (2022) e How Do Proper Names Really Work? (2023).

   Duvido que especialistas tenham lido alguma coisa. Editoras como a OUP, que detêm o monopólio do mercado, se recusam a avaliar manuscritos de um completo outsider com dislexia social. E quanto ao outsider, este fica com a certeza de que seus livros, diante da vastidão daquilo que é publicado, estarão condenados ao ostracismo, não importando o interesse que possam ter ou não ter. Em um contexto tão desfavorável, alguém poderia inventar a teoria da relatividade que ninguém se daria conta. Daí meu esforço para sair da toca e fazer um resumo comprimido de algumas ideias principais.

 

1

 

Do meu ponto de vista, o externalismo referencialista de Saul Kripke, Keith Donnellan, Hilary Putnam, David Kaplan e vários outros é extraordinariamente importante, imaginativo e desafiador, mas infelizmente falso. Já o internalismo descritivista de Frege, Russell, Wittgenstein, P. F. Strawson e John Searle é intuitivo e verdadeiro, mas infelizmente rudimentar. O que ambos têm de melhor, em meu juízo, é que são capazes de oferecer um aporte positivo para a teoria cognitivista da referência que irei resumir aqui.

   Trata-se de uma forma neodescritivista e tacitamente cognitivista de teoria da referência que, por consequência, é internalista em sua explicação de como os termos singulares e gerais referem. Eu a julgo capaz de superar por completo o tradicional impasse entre descritivismo e referencialismo por reconfigurar o problema da referência, admitindo um desenvolvimento por aproximações sucessivas, mais próximo da ciência e suficientemente eficaz para – se devidamente instalado em um programa de computador junto com os dados requeridos – permiti-lo identificar os referentes. Em meu juízo, mais cedo ou mais tarde, a teoria aqui resumida será inevitavelmente redescoberta, pois não consigo ver outra maneira de superar os já quarenta anos de impasse entre descritivismo e referencialismo.

   Entre meus pressupostos encontra-se a interpretação que Michael Dummett fez do sentido fregeano dos termos como regras criteriais. Como ele escreveu:

 

Para Frege o sentido de uma expressão consiste sempre em uma regra que, tomada em conjunto com as regras constitutivas dos sentidos de outras palavras, determina a condição para a verdade da sentença em que a expressão ocorre. (1981: 194, meus itálicos)

 

E ainda,

 

saber o sentido de um nome próprio é possuir um critério para reconhecer, para qualquer dado objeto, se ou não ele é o portador (referente) daquele nome; conhecer o sentido de um predicado é ter um critério para decidir, para qualquer dado objeto, se ou não o predicado se aplica àquele objeto; e saber o sentido de uma expressão relacional é ter um critério para decidir, dados quaisquer dois objetos em particular ordem, se ou não a relação que eles representam se mantém entre o primeiro objeto e o segundo (1981: 229).

 

Essas ideias ecoam fortemente a sugestão anterior de Wittgenstein de que os critérios – melhor dizendo, as regras criteriais – são: “aquilo que dá a nossas palavras seus sentidos comuns” (1958: 57; Cf. G. P. Baker 1986). Ou então: “Há uma correspondência entre as palavras ‘significado’ e ‘regra’” (1969, sec. 62)

   A mesma intuição foi mais claramente resumida na sugestão especulativa de Ernst Tugendhat (1983: cap. 13.4; 1976: 258-263) de que termos singulares devem possuir regras de identificação (Identifikationsregeln) e que termos gerais devem possuir regras de aplicação (Aplikationsregeln), que devidamente combinadas na frase predicativa singular são capazes de constituir uma regra verificacional (Verifikationsregel).[1]

   Meu ponto de partida foi a análise do nome próprio, que sempre foi o ponto nodal das teorias da referência, com consequências para os outros termos. Quis fazê-lo em busca das formas ou esquemas gerais de regras de identificação do nome próprio.

   Assumindo essa hipótese de trabalho, meu primeiro objetivo foi o de encontrar regras criteriais de identificação dos referentes de nomes próprios – regras capazes de vindicar, no interior do neodescritivismo, a irrecusável ideia kripkiana de que nomes próprios são designadores rígidos. De posse dessa espécie de regra acredito ter demonstrado que uma forma mais refinada de neodescritivismo é capaz de responder eficazmente a todos os contraexemplos da parte de Saul Kripke e Keith Donnellan (Costa 2023 cap. IV), além do paradoxo fregeano da identidade (2023, cap. V; Frege 1892).

   Mas como chegar à regra de identificação? Primeiro, devemos notar que as descrições definidas sugeridas pelos defensores da teoria do feixe nada mais são do que expressões de regras norteadoras da identificação do portador do nome. Podemos chamá-las de regras-descrições.

   Meu primeiro problema foi encontrar as regras-descrições mais fundamentais para a identificação do portador do nome próprio. Me concentrei primeiramente no que é sabido pelo que chamei de usuários privilegiados desses nomes, entendidos como as pessoas que melhor conhecem as fontes que garantem a veracidade das descrições fundamentadoras (especialistas, testemunhas, familiares...), pois isso nos daria maior esperança de regimentar o desmantelo que é o feixe de descrições que nos foi legado pelo descritivismo histórico (Cf. Searle 1958).

   O método seguido para encontrar as regras-descrições mais fundamentais conhecidas dos usuários privilegiados do nome foi inspirado na metodologia pragmática excepcional de J. L. Austin (1961), o filósofo da “linguagem ordinária”: começar examinando o que os dicionários dizem, de modo a fazer um mapeamento pré-filosófico dos sentidos relevantes a serem usados como ponto de partida, seguindo o moto de que a linguagem ordinária pode não ser o fim de tudo, mas também pode (eu diria) ser o começo de tudo.

   O problema é que nomes próprios não costumam ser dicionarizados. Mas tal problema pode ser contornado no fato de que muitos nomes são pelo menos enciclopedizados! Considere o nome ‘Aristóteles’. Tome em mãos qualquer boa enciclopédia, especialmente as mais sintéticas, como o meu pequeno Penguin Dictionary of Philosophy. Lá está escrito que Aristóteles nasceu em Estagira em 384 a.C., filho do médico de Amintas III, aos 17 anos foi para Atenas onde foi aluno de Platão em Atenas por 20 anos. Com a morte deste foi para Assos, passou dois anos como biólogo em Lesbos, voltou por algum tempo à corte macedônia, mas com o domínio da Grécia por Alexandre viveu os próximos 12 anos em Atenas. Contudo, com a morte de Alexandre ele teve de fugir para Chalcis, aí falecendo em 322 a.C. aos 62 anos. A esse relato se segue uma breve lista de suas principais obras filosóficas (o Órganon, a Física, a Metafísica, a Ética a Nicômaco, a Poética, etc.) acompanhadas de duas páginas de claras e concisas explicações de seus conteúdos.

   Há dois tipos de regras-descrições que podem ser facilmente abstraídas desse verbete, como de todos os verbetes sobre nomes próprios nas enciclopédias que formos buscar. Eles formam duas condições que chamei de fundamentadoras:

 

1)    Uma condição localizadora: ela estabelece local e tempo do surgimento do portador do nome e até mesmo suas origens, junto à sua carreira espaço-temporal e ao local e tempo de seu possível desaparecimento.

2)    Uma condição caracterizadora: ela estabelece a razão ou principais razões pelas quais nós usamos o nome próprio.

 

Consideremos mais detidamente o nome ‘Aristóteles’. Sua condição localizadora pode ser resumida a partir de sua origem (filho do médico da corte de Amintas III), local e data do nascimento (Estagira, 384 a.C.), sua carreira espaço temporal (atravessou o mar Egeu aos 17 anos para ir estudar com Platão, permaneceu na academia por 20 anos, após a morte do último foi para Assos, etc.) e seu desaparecimento (faleceu em Chalcis em 322 a.C.). O mesmo podemos fazer com a condição caracterizadora. Nós só nos lembramos de Aristóteles pela razão de ter sido ele o autor do opus aristotélico, o maior sistema filosófico da antiguidade, ainda hoje influente.

   Tudo isso, sabemos, é conhecido e até os mínimos detalhes pelos usuários privilegiados do nome, que no caso são os intérpretes e historiadores. Parece de bom senso que nos concentremos primeiro no estudo do nome próprio tal como ele é conhecido por tais usuários, deixando para depois o caso de usuários que conhecem pouco, mesmo porque o mecanismo de referência dos últimos, como veremos, é muito diferente.

   Surge aqui a pergunta: em que a descoberta dessas duas condições fundamentais pode ajudar? Afinal, Kripke estava certo em notar que em um mundo possível Aristóteles poderia ter nascido muitos anos depois ou mesmo nada ter deixado escrito (1980: 62). Isso é verdade, mas em um aspecto essas regras-descrições fundamentadoras são indispensáveis: é impossível imaginar uma situação na qual nada do que elas demandam seja o caso. Não é possível que nosso Aristóteles histórico seja um aluno recém-matriculado na Universidade de Atenas, nem que ele seja o armador grego Aristóteles Onassis, nem que ele tenha sido, como notou Searle (1967: 490), um iletrado vendedor de peixes que viveu em Veneza na Renascença tardia.

   Para se notar a maior importância das condições ditas fundamentadoras, basta compará-las com o que chamei de regras-descrições auxiliares, geralmente acidentais. Considere o caso de descrições metafóricas, como “o mestre dos que sabem”, usada por Dante para se referir a Aristóteles, ou descrições bem conhecidas, mas acidentais, como “o tutor de Alexandre” ou “o fundador do Liceu”, ou ainda descrições acidentais pouco conhecidas, como “o neto de Achaeon” e “o marido de Pítias”. Considere ainda descrições adventícias como “o filósofo mencionado pelo professor na última aula”, que são indexicais e que geralmente de pouca duração. Todas essas descrições definidas podem faltar e mesmo assim ter Aristóteles existido. Por contraste, não podemos conceber nenhum Aristóteles histórico que satisfaça todas essas descrições auxiliares, mas não satisfaça absolutamente nada das descrições fundamentais. Imagine o diretor de um liceu no Maranhão de nome Aristóteles, cuja esposa se chamava Pítias, que teve um aluno chamado Alexandre e que era considerado um verdadeiro “mestre dos que sabem” pelos colegas. As coincidências podem causar estranheza, mas ele jamais poderá ser confundido com nosso Aristóteles histórico.

   Há, pois, uma diferença importante que merece ser investigada. As descrições auxiliares, mesmo quando alvissareiras, não vingam. Elas desorientaram filósofos no passado. Assim, Frege substituiu o nome ‘Aristóteles’ por ‘o aluno de Platão e o tutor de Alexandre o Grande’ (1892: 28, nota), e Wittgenstein substituiu ‘Moisés’ por ‘o homem que quando criança foi retirado do Nilo pela filha do faraó’ (2009, I, sec. 79); ambas são descrições auxiliares acidentais bem conhecidas. Tais descrições são inegavelmente orientadoras em direção à referência e fazem parte do feixe – mas são dispensáveis.

   Um importante caso de descrição definida auxiliar acidental bem conhecida é a que tem a forma de ‘o portador do nome N’, por exemplo, ‘o portador do nome Aristóteles’, que originou as infames teorias metalinguísticas do nome próprio. Essa descrição nada tem de fundamental. Imagine que em um mundo possível muito próximo ao nosso, o médico da corte de Amintas III tenha tido em 238 a.C. dois gêmeos: um deles foi batizado como ‘Aristóteles’ e o outro como ‘Pitacus’.  Digamos que Pitacus tenha tido exatamente a mesma carreira espaço-temporal de nosso Aristóteles, estudando com Platão, escrito o opus pitacosano (idêntico ao nosso opus aristotélico) e morrido em Chalcis em 322 a.C. Imagine também que o gêmeo de nome Aristóteles tenha se tornado médico como o pai e que tenha se juntado às hostes de Alexandre, morrendo de fome e sede ao retornar da Índia. Em momento algum hesitaríamos em identificar nosso Aristóteles com Pitacus e jamais com o infeliz Aristóteles que seguiu Alexandre.

   Considerei as mais diferentes opções com o intuito de organizar as condições fundamentadoras em um esquema de regra que as tornasse eventualmente determinantes da rigidez dos nomes próprios. Em geral a disjunção inclusiva dessas regras-descrições é suficiente. A satisfação completa de ambos os disjuntos ou mesmo de um único disjunto não é necessária. Mas uma satisfação insuficiente também não basta: se em um mundo possível o único filho do médico da corte de Amintas III nascido em 384 fosse um feto anencefálico e vivesse menos de uma semana sem ser sequer batizado, sem que nesse mundo tivesse havido nenhuma obra aristotélica, nós hesitaríamos em reconhecê-lo como o nosso Aristóteles. E também não reconheceríamos como nosso Aristóteles alguém que na época tivesse escrito somente a Magna Moralia, uma obra informativa, mas hoje considerada espúria. Além disso, só admitimos que um único portador satisfaça o suficiente das condições fundamentadoras, o que é melhor obtido pela adição da condição de que o portador que melhor as satisfaz é que deve ser escolhido. Assim, se de um mundo possível tudo o que soubéssemos sobre o assunto é que duas pessoas viveram na Grécia nos tempos de Aristóteles, uma delas tendo escrito a Metafísica e a outra a Magna Moralia, preferiríamos reconhecer como melhor competidor o autor da Metafísica, quiçá nosso Aristóteles. O resultado, para resumir, foi o seguinte esquema de regra:

 

ER: Um nome próprio N (ou um nome equivalente) possui portador

see

(i-a) satisfaz sua condição de localização

e/ou

(i-b) satisfaz sua condição de caracterização

(ii) de maneira no todo suficiente e

(iii) melhor do que qualquer outro concorrente.

 

O nome ‘Aristóteles’ preenche esse esquema de regra através da regra de identificação resumida a seguir:

 

RI: ‘Aristóteles’ (ou um nome equivalente) possui portador

see

(i-a) satisfaz a condição localizadora já resumida acima.

e/ou

(i-b) satisfaz a condição caracterizadora de ter escrito as principais obras do opus aristotélico.

(ii) ele satisfaz essas condições no todo suficientemente.

(iii) ele satisfaz essas condições melhor do que qualquer outro competidor.

 

O esquema RI pode ser considerado standard. Ele se aplica a nomes próprios como Paris, a Mona Lisa, a Torre Eiffel, o Taj Mahal, o Everest, o Rio Amazonas, o Vale da Morte... Mas também ele admite grandes variações. Em alguns casos, como o do próprio Aristóteles, a caracterização vale mais. Em outros a localização vale mais e até muito mais. Considere o caso do planeta Vênus. Nesse caso, a órbita entre a Terra e Mercúrio desde sua descoberta é o que conta, mesmo porque o fato de ser um planeta (e não, digamos, um simples asteroide) já vem embutido na condição localizadora. E há nomes próprios de um pé só, como 'universo’, caracterizado como tudo o que existe, logo sem localização, ou o nome ‘O’ identificando o circuncentro de um triângulo onde só a localização é o que conta.

   E que dizer dos nomes próprios não-dicionarizados? Esses costumam ter a caracterização muito mais vaga e dispersa do que, digamos, Napoleão, mesmo assim sendo identificáveis com a ajuda de coisas como o histórico pessoal, documentos de identificação e as memórias de familiares, amigos e colegas.

   Nesse ponto alguém poderia objetar que meu esquema de regra regimentador de feixes de descrições é demasiado vago. Qual o limite dos detalhes descritivos fundacionais que precisam ser adicionados? O quanto é “ser suficiente no todo”? ou “não possuir competidor à altura?” Minha resposta é aristotélica e Wittgensteiniana. Como o primeiro escreveu na Ética a Nicômaco: “É próprio do homem instruído buscar a precisão em cada classe de coisas, apenas na medida em que a natureza do assunto o permite.” (1984: 1, 3, 24-25). E como Wittgenstein repetidamente notou em suas Investigações filosóficas – contra a limpidez idealizada do formalismo anterior – a linguagem natural é um instrumento vivo e flexível, que é vago e precisa ser vago, sendo um erro tentar precisá-la mais do que o necessário. A vaguidade da linguagem natural é inexpugnável e aqui pode ser que devamos agir como os meteorologistas, que se classificam nuvens pelas suas formas, mesmo sabendo-as incontáveis. O importante é que os nomes próprios cumpram bem a sua tarefa nas circunstâncias normais de sua aplicação. Nossas regras criteriais irão sempre falhar onde existirem fronteiras indefinidas (blurred borders) ou conflitos criteriais. Nossas mentes são computadores analógicos e não digitais. A própria noção de designação rígida demandaria em Kripke a adição da condição de que o portador do nome deva ser definidamente identificável em qualquer mundo possível. Em nosso caso, a condição é a de que a regra de identificação também seja definidamente aplicável.

   O esquema de regra sugerido já nos ajuda na solução de toda uma grande variedade de questões. Considere, por exemplo, o velho problema do navio de Teseu, que podemos denominar ‘Calibdus’. Teseu navegou nele por muitos anos, sempre substituindo as partes usadas. No final ele substituiu todas as partes, que ficaram guardadas em um depósito. Alguém decidiu renovar as partes e construir um navio igual ao de Teseu. Pergunta: qual é agora o verdadeiro navio de Teseu? Não temos uma resposta segura. Mas para Teseu ela devia importar, pois se os dois navios colidissem e afundassem, ele teria de escolher para qual navio saltar, uma vez que um bom capitão sempre afunda com o seu navio.

   O esquema oferece uma resposta: o primeiro navio satisfaz a condição localizadora. É o navio fabricado por Teseu e que já teve uma longa carreira espaço-temporal. O segundo navio satisfaz mais da regra caracterizadora: ele se caracteriza por possuir pelo menos o material original do navio de Teseu. Temos aqui um conflito criterial, embora a maioria prefira dizer que o verdadeiro navio de Teseu foi aquele no qual ele navegou, pois a condição de localização foi muito melhor satisfeita, e ainda que o material não tenha permanecido o mesmo, a estrutura continua sendo a mesma.

    A frustração não desaparece porque percebemos que o exemplo pode ser modificado. Imagine que logo depois de pronto, depois do batismo, o Calibdus permaneça junto ao estaleiro e que suas partes sejam rapidamente substituídas por outras iguais, de modo que logo comece a surgir ao lado um outro navio idêntico ao dele, que fica pronto em uma semana, com todas as partes do primeiro. Nesse caso, como o percurso espaço-temporal do primeiro navio foi praticamente nulo, tenderemos a dizer que o navio de Teseu apenas mudou de lugar: ele é agora o segundo e não mais o primeiro, a razão sendo que a condição caracterizadora foi completamente satisfeita pelo segundo navio enquanto a condição localizadora mal começou a ser satisfeita pelo primeiro.

   O que apresentei até agora vale como uma teoria do significado referencial do nome próprio. Ele se constitui de um feixe de regras-descrições que possui um núcleo constituído pela regra de identificação e por um halo composto por regras-descrições auxiliares geralmente capazes de uma função direcionadora. Nomes próprios não são termos destituídos de significado, como Kripke gostaria de acreditar. Pelo contrário, eles são excessivamente ricos de significação quando considerados por seus usuários privilegiados. Apenas que seus significados cognitivamente atuantes variam muito e são desconhecidos de muitos falantes. Como muitas vezes os usamos tendo em mente apenas um ou outro sentido específico e quase sempre não somos sequer usuários privilegiados, temos a impressão de falta de significação quando os comparamos com termos gerais com significados que se repetem e que são sempre os mesmos.

 

2

 

Quero agora passar à explicação de como pessoas que não são usuários privilegiados, que chamo de usuários indigentes do nome próprio e que geralmente formam a grande maioria, são capazes de usá-lo referencialmente. Por exemplo: uma pessoa só sabe de Aristóteles que ele foi tutor de Alexandre por ter assistido um filme sobre Alexandre, no qual um velho filósofo aparece ensinando o jovem príncipe. Ou então perguntamos a alguém na rua quem foi Aristóteles e a pessoa responde que foi algum grande filósofo antigo, nada mais sabendo acerca dele. Kripke achava que em ambos os casos a pessoa se refere a Aristóteles. Prefiro dizer que o usuário indigente consegue inserir o nome corretamente no discurso e que a sua referência realmente se dá, mas por meio do que Strawson chamou de empréstimo da referência (1963: 185[2]) e por algo semelhante ao que Searle chamou de referência parasitária (1983: cap. 9).

   Explicando: o usuário indigente conhece, digamos, apenas uma regra-descrição auxiliar ou algo genérico pertencente à regra de identificação. Ele tem um conhecimento tácito de como são os esquemas de regras de identificação. Ele sabe que existem usuários privilegiados que realmente a conhecem. Por conseguinte, ele sabe que não sabe o suficiente para fazer uma referência muito específica com conhecimento de causa. Consciente disso, ele insere a palavra em contextos discursivos suficientemente vagos para que outros a identifiquem sem precisar cair em incorreções. Esses outros falantes saberão tanto, menos ou mais do que ele sobre Aristóteles. Mas fazem uma ideia... Se quiserem saber mais, bastará buscar informações na cadeia de empréstimos da referência até chegar a conhecedores privilegiados ou, digamos, a um repositório da IA que os represente.

   A condição para que uma referência parasitária seja bem sucedida é que ela seja convergente. A convergência se dá pela satisfação de duas condições: (i) classificação aceitável do portador do nome; (ii) conhecimento da linguagem, ou seja, o saber tácito de que não se conhece a regra de identificação suficientemente (sob pena de passar vergonha). Esse uso referencial parasitário ou por empréstimo do nome próprio é na verdade uma referência indireta, apoiada no que a comunidade linguística como um todo é capaz de saber. Ele só é possível porque o usuário indigente sabe que existem usuários privilegiados que conhecem a regra de identificação tão completamente a ponto de garantidamente individuar Aristóteles.

   Para evidenciar esse ponto, suponha que após uma terceira guerra mundial um sobrevivente de uma comunidade que desconhecesse qualquer coisa sobre a história da Europa encontrasse um pedaço de papel no qual conseguisse ler o nome ‘Aristóteles’, seguido da descrição definida ‘o autor do inteiro opus aristotélico’. Não será possível dizer que com auxílio dessa descrição ele será bem sucedido em se referir a Aristóteles, pois não há uma comunidade linguística na qual um falante seja capaz de inserir o nome próprio de maneira a tomar de empréstimo o saber de outros usuários capazes de se apoiar, ao final de alguma cadeia de empréstimos, no conhecimento efetivo dos usuários privilegiados do nome.

   A análise acima pode ser aplicada em oposição a dois exemplos de Kripke contra o descritivismo. Alguém, disse ele, seria capaz de se referir a Robert Feynman apenas por meio da descrição indefinida ‘um físico norte-americano’ (1980: 81), ou se referir a Einstein por meio da descrição definida errônea ‘o inventor da bomba atômica’ (1980: 85). Em ambos os casos, porém, a pessoa consegue se referir ao portador do nome. Contudo, elas inserem o nome de modo convergente no discurso, classificando corretamente Feynman como pertencente à classe dos físicos e Einstein à classe dos inventores, o que nos permite dizer que ela se referiu parasitariamente a essas pessoas. Isso não aconteceria se a pessoa tivesse identificado Feynman com uma marca de perfume e Einstein com o nome de uma pedra preciosa que pertencera à rainha Vitória, pois essas são descrições divergentes. Nesse caso não diremos que a pessoa foi bem sucedida em referir. Ela irá falhar ridiculamente em inserir esses nomes parasitariamente no discurso, ainda que possa ser esclarecida por outros.

 

3

 

Um ponto decisivo é a explicação cognitivista do contraste sugerido por Kripke entre designação rígida e descrição acidental ou flácida. Segundo ele, nomes próprios são designadores rígidos porque se referem ao mesmo objeto em todos os mundos possíveis nos quais esse objeto existe, enquanto descrições definidas podem se referir a objetos diferentes ou mesmo a nenhum, sendo por isso chamadas de designadores acidentais (1980: 48).

   Usando um exemplo seu: o nome ‘Benjamin Franklin’ é rígido porque se refere à mesma pessoa em qualquer mundo possível no qual ela exista. É também verdade que a descrição definida ‘o inventor das bifocais’ se aplica a Benjamin Franklin em nosso mundo. Mas podemos perfeitamente imaginar um mundo possível no qual João da Silva e não Benjamin Franklin tenha inventado as bifocais, ou mesmo que apesar de ele ter existido, ninguém inventou as bifocais. (Kripke 1980: 98, 145)

   Para Kripke a distinção entre designador rígido e acidental é uma descoberta de caráter metafísico: o comportamento semântico dos nomes próprios é por essência diverso do comportamento das descrições, razão pela qual o descritivismo sobre nomes próprios é falso. De minha parte vejo isso como uma superstição metafísica e no que se segue irei mostrar que a mais refinada teoria da referência aqui resumida fornece razões conclusivas para se pensar assim.

   A explicação que tenho é que a regra de identificação do nome próprio é um designador rígido porque é tão vaga e flexível que em qualquer mundo possível no qual seu portador definidamente existe, ela se aplica. Mas isso não significa que as regras-descrições auxiliares ou mesmo partes da própria regra de identificação precisem necessariamente se aplicar. Eis a regra de identificação para Benjamin Franklin resumida de uma enciclopédia qualquer:

 

RI ‘Benjamin Franklin’ (ou nome equivalente) possui portador

see

(i-a) satisfaz a condição localizadora de ser uma pessoa que nasceu em Boston, 17 de janeiro de 1706, e faleceu em Filadélfia, 17 de abril de 1790 (...)

e/ou

(i-b) satisfaz a condição caracterizadora de ter sido um polímata considerado um dos pais fundadores dos Estados Unidos, um dos líderes da Revolução Americana, conhecido por suas invenções e experiências com a eletricidade (...)

(ii) Essa combinação deve ser no todo suficientemente satisfeita.

(iii) Ela deve ser satisfeita melhor do que por qualquer outro competidor.

 

Antes de respondermos vale introduzir um artifício facilitador da exposição, que consiste em deitar a regra de identificação de modo a transformá-la em uma descrição definida abreviadora do nome próprio (descrição individuadora ou DI) com a característica de ser um designador rígido. Eis como ela fica:

 

DI de Benjamin Franklin (ou nome equivalente) = A pessoa que (iii) satisfaz melhor do que qualquer outra e (ii) no todo suficientemente a disjunção inclusiva entre (i-a) ter nascido em Boston, 17 de janeiro de 1706 (...) ou (i-b) ser um polímata estadunidense considerado um dos pais fundadores dos Estados Unidos (...).

 

Essa é uma descrição definida muito comprida, mas nem por isso deixa de sê-lo. Importante é que ela torna o nome em questão um designador rígido, pois devido à sua vaguidade e extraordinária flexibilidade ela se aplica em todos os mundos possíveis nos quais Benjamin Franklin existiu, diversamente das descrições auxiliares ou mesmo de partes da regra de identificação que em situações contrafactuais podem não se aplicar. É esse possível desajuste entre a referência da regra de identificação e a dos componentes do feixe que torna as descrições parciais e auxiliares acidentais, nada existindo de metafísico aqui.

   Há uma maneira contundente de provar que minha explicação é correta e que a de Kripke é ilusória. Basta considerarmos descrições definidas que não fazem parte do feixe de nenhum nome próprio. Por não ser mais possível um desajuste entre suas referências e a referência do nome próprio ao qual pertencem, elas se tornam designadores rígidos, aplicando-se em qualquer mundo possível no qual o objeto por elas referido existe. Os exemplos são raros, mas podem ser encontrados. Eis alguns:

 

1.     O último período glacial,

2.     O assassinato do duque austríaco Franz Ferdinand em Sarajevo em 1914,

3.     A Raflésia descoberta pelo Dr. Joseph Arnold em 20 de maio de 1818,

4.     O 52nd Regimento de Infantaria Inglês,

5.     A série menos rapidamente convergente.

 

Não importa quando, em outros mundos possíveis, terminou o último período glacial, nem se neles o assassinato do duque causou a Primeira Guerra Mundial... Todas essas descrições são designadores rígidos, pois não podem deixar de referir em qualquer mundo possível no qual o processo, evento ou objeto a ser referido por elas existe. E a razão disso é que elas não se encontram associadas a nenhum nome próprio com cuja referência possam contrastar. Chamo essas descrições definidas de autônomas.

   Curioso é que as regras de identificação por elas usadas são exatamente as mesmas que usamos na identificação dos portadores dos nomes próprios. Considere a descrição definida autônoma (4): ‘o 52nd Regimento de Infantaria Inglês’. A regra de identificação que torna essa descrição rígida pode ser resumida como:

 

DI de ‘O 52nd regimento de infantaria inglês’ = o regimento que (ii) satisfaz de maneira no todo suficiente e (iii) mais do que qualquer outro a disjunção inclusiva entre a condição localizadora de (i-a) ter existido de 1757 a 1881, sendo estacionado em Oxfordshire, tendo agido na Guerra Americana de Independência, na Guerra anglo-mysore na Índia e nas guerras napoleônicas ou a condição caracterizadora de (i-b) consistir de um ou dois batalhões de infantaria ligeira cada qual com aproximadamente 1000 homens recrutados em Oxfordshire.

 

Essa descrição autônoma é um designador rígido, pois tem suficiente flexibilidade para se aplicar em qualquer mundo possível no qual aquele vetusto bastião do império existiu.

   Vejamos agora, para contrastar, o que acontece com exemplos de descrições definidas que pertencem ao halo ou até mesmo ao núcleo semântico de nomes próprios:

 

1.     A águia de Haia.

2.     O marechal de ferro.

3.     O fundador do Liceu.

4.     O primeiro imperador romano.

5.     A cidade luz.

 

Elas são acidentais pelo seu possível desajuste referencial com a regra de identificação do nome próprio a cujo feixe de descrições pertencem em situações contrafactuais. Afinal, em diferentes mundos possíveis o navio de Rui Barbosa poderia ter afundado antes de ele chegar a Haia, Floriano Peixoto poderia ter sofrido um acidente fatal antes de ter chegado à presidência, Aristóteles poderia não ter retornado a Atenas para fundar o Liceu, César poderia não ter atravessado o Rubicão e Paris poderia ter sido destruída antes de ter se tornado a Cidade Luz.

 

4

 

Passemos agora aos brilhantes contraexemplos que Kripke e Donnellan apresentaram contra o descritivismo. Todos eles foram facilmente explicados nos textos. Escolho aqui apenas dois.

   Comecemos com o mais famoso, o de Gödel-Schmidt (1980: 83-84). Suponha, diz Kripke, que Gödel tivesse um amigo chamado Schmidt que descobriu o teorema da incompletude. Logo após ter escrito o artigo, Schmidt foi encontrado morto sob circunstâncias suspeitas. Imagine agora que Gödel tenha roubado o manuscrito da prova e publicado em seu nome e que uma usuária indigente chamada Maria conheça apenas a prova e associe o nome Gödel à descrição ‘o descobridor do teorema da incompletude’. Imagine que se torne público que foi Schmidt e não Gödel quem fez a descoberta. Como para o descritivista a descrição associada ao nome é aquilo que possibilita a referência, Maria deveria concluir que Schmidt é o verdadeiro Gödel. Mas não é isso o que acontece. Para Maria Gödel continua sendo Gödel.

   A teoria cognitivista aqui proposta explica o que acontece no interior do internalismo. A regra de identificação de Gödel pode ser resumida na seguinte descrição definida individuadora:

 

DI: ‘Gödel’ (ou nome equivalente) = a pessoa que satisfaz (ii) no todo suficientemente e (iii) melhor do que qualquer outro candidato, a disjunção inclusiva entre (i-a) a condição localizadora de ter nascido em Brünn em 1906, estudado na universidade de Viena, emigrado para os USA pela transiberiana em 1939 e trabalhando em Princeton até 1978, ano de sua morte ou (i-b) a condição caracterizadora de ter sido o matemático que descobriu e publicou o teorema da incompletude, além de outros importantes trabalhos.

 

Qualquer usuário privilegiado do nome Gödel não se sentirá forçado a substituí-lo pelo nome de Schmidt só por ter descoberto que foi Schmidt quem desenvolveu o teorema da incompletude, pois ele sabe que, apesar disso, o nome Gödel continua satisfazendo a regra de identificação muito mais do que Schmidt. Ele satisfaz por completo a condição de localização e ainda parte da condição de caracterização, uma vez que Gödel publicou outros bons trabalhos mais tarde.

   Que dizer de Maria, supondo que ela é uma usuária indigente que apenas sabe o nome do descobridor do teorema da incompletude que ela estudou? Ora, assumindo que Maria é um usuário competente da linguagem, ela sabe que não sabe. Ela sabe que faz um uso emprestado do nome próprio. Por conseguinte, ela não irá mudar o portador do nome enquanto não obtiver maiores informações. E se as obtiver, aí sim terá razões para não mudar o portador do nome.

   Quero examinar aqui apenas um dos excelentes contraexemplos de Keith Donnellan pelo seu caráter instrutivo.[3] Trata-se do caso do filósofo Tales (1972: 377). Tudo o que sabemos de relevante sobre Tales, sustenta Donnellan, é a descrição definida ‘o filósofo que disse que tudo é água.’ Ele supõe então que um historiador que conhecia muito pouco do dialeto local encontrou um inteligente cavador de poços chamado Tales que, farto de sua profissão, disse: “Queria que tudo fosse água para não ter de cavar esses malditos poços”. Confundindo o cavador de poços com um filósofo, o historiador passou a mensagem de que tudo é água para os outros, chegando a Aristóteles e à doxografia por nós herdada. Contudo, imagina Donnellan, coincidentemente em tempos remotos um filósofo eremita realmente afirmou que tudo é água. Se o descritivismo fosse certo então as pessoas deveriam concluir que o eremita é quem foi Tales. Mas o fato é que ninguém deixará de admitir que nesse caso Tales foi realmente o inteligente cavador de poços.

   A resposta é fácil. Embora negue a relevância explicativa da cadeia causal-histórica eu nunca neguei sua existência, dando particular importância ao que chamei de história causal. A história causal é constituída por pontos nodais da cadeia causal-histórica cuja contraparte cognitiva se tornou pública, de modo que ela passou a fazer parte do feixe de descrições geralmente conhecido. Essa história é particularmente notável no caso de Tales de Mileto, filósofo cuja importância é principalmente histórica.

   Eis como fica resumida a condição de caracterização de Tales de Mileto, considerando que os elementos doxográficos fazem parte da história causal:

 

O filósofo que é referido de segunda mão na doxografia de Aristóteles como tendo sido o primeiro filósofo grego, que em sua cosmologia afirmou que a água é o princípio originador do mundo, que permeia todas as coisas, que a Terra repousa na água e que todas as coisas estão cheias de deuses. Ele também foi um astrônomo que, segundo Heródoto, Diógenes Laércio e Dercyllides, previu um eclipse solar e um geômetra que, segundo Laércio. baseado em Hieronymus, mediu as pirâmides por suas sombras. (Kirk & Raven, 1971)

 

Só essa inserção de elementos da história causal na descrição já nos faz concluir que o eremita de Donnellan não pode ter sido Tales, pois ele não consta na doxografia. Mais do que isso, que os doxógrafos tenham dito dele coisas falsas não faz com que seja falso o fato de que os doxógrafos disseram essas coisas, permanecendo a descrição intacta. Assim, a condição de caracterização continua verdadeira mesmo que se descubra que Tales tenha sido um inteligente cavador de poços que gostaria que tudo fosse água!

   A condição localizadora fecha a questão por continuar sendo totalmente satisfeita por Tales em forma e conteúdo. Ele é descrito como:

 

A pessoa que, de acordo com a doxografia de Diogenes Laertius, nasceu em 640 a.C. e morreu em 549-546 a.C. De acordo com Laércio e Heródoto, Tales era um milesiano e Laércio escreveu que ele era filho de Examynes e Cleobulina. De acordo com Laércio e Proclus, ele visitou o Egito, a fonte tradicional da ciência grega em algum momento de sua vida (Kirk & Raven, 1971).

 

Nada nesse registro descritivo da história causal é satisfeito pelo eremita de Donnellan, que viveu em tempos remotos e não foi sequer associado à cidade de Mileto, não sendo referido por nenhuma das fontes históricas inseridas na descrição. Mesmo que se descubra que Tales de Mileto havia sido um cavador de poços, usuários privilegiados irão concordar que ele continua satisfazendo por completo a descrição localizadora. Já os usuários indigentes poderão permanecer na incerteza até serem melhor esclarecidos.

   Encerro essa parte com uma curiosa nota histórica. Com sua distinção entre forma e matéria Aristóteles nos ensinou a identificar indexicalmente um indivíduo pela sua matéria, seguindo-se a isso a identificação essencial da espécie e gênero do indivíduo pela sua forma. Duns Scott sagazmente notou que nem a forma nem a matéria são capazes de individuar, uma vez que elas se repetem em muitos indivíduos. Falta a “característica individuadora” por ele chamada de haecceitas, ou seja, aquilo que faz daquele homem lá Aristóteles e não Teofrasto. Falta a “aristotelicidade” de Aristóteles. O que tentei resumir aqui foi exatamente isso: uma teoria capaz de dar conta das características individuadoras do portador de um nome próprio ou de uma descrição definida autônoma.

 

5

 

Quero agora aplicar a teoria ao enigma fregeano da identidade. O enigma é por demais conhecido: por que razão frases do tipo a = a não são informativas, diversamente de frases do tipo a = b?

   Podemos parafrasear o enigma como um problema da identidade na diferença: como é possível que frases do tipo a = b enunciem identidades ao mesmo tempo que enunciam diferenças? A resposta Fregeana é que a = b afirma uma identidade numérica na referência (Bedeutung) objetiva[4], mas uma diferença nos sentidos, nos modos de apresentação do objeto. Considere como exemplo o enunciado “Phosphorus = Hesperus” (“A Estrela da Manhã é a Estrela da Tarde”). Para Frege tratar-se-ia de um enunciado a posteriori e contingente, pois poderia ser falso. Já para Kripke trata-se de um enunciado necessário a posteriori, pois mesmo que obtidos através da experiência, os designadores ‘Phosphoros’ e ‘Hesperus’ são rígidos, devendo identificar a mesma coisa em qualquer mundo possível.

   Para responder à questão precisamos considerar primeiro a frase de identidade “Vênus = Vênus.” Essa frase identifica duas regras de identificação (significações) do nome próprio ‘Vênus’, que aparecem entre colchetes, o que pode ser apresentado como:

 

Vênus [[5]O planeta especificado como satisfazendo suficientemente e mais do que qualquer outro a condição de ser o segundo planeta do Sistema Solar orbitando o Sol entre Mercúrio e a Terra ao menos desde algum tempo depois de ter sido assim nomeado] = Vênus [o planeta especificado como satisfazendo suficientemente e mais do que qualquer outro a condição de ser o segundo planeta do Sistema Solar orbitando o Sol entre Mercúrio e a Terra ao menos desde algum tempo depois de ter sido assim nomeado[6]].

 

Vejamos agora a regra de identificação para ‘Hesperus’:

 

DI de ‘Hesperus (-Venus)’ = o corpo celeste visto ao anoitecer como o mais brilhante após a Lua e considerado como satisfazendo suficientemente e mais do que qualquer outro a condição de ser o segundo planeta do Sistema Solar, orbitando o Sol entre Mercúrio e a Terra desde ao menos algum tempo após ter sido nomeado.

 

Chamo de Hesperus (-Vênus) porque ao sentido de ‘Hesperus’ enfatizado pelo nome e por mim sublinhado, encontra-se implícita a condição de identificação de Vênus, pois é de todos sabido que Hesperus é também Vênus. Vejamos agora a regra de identificação de ‘Phosphorus’:

 

RI-‘Phosphorus-(Venus)’ = o corpo celeste visto pela manhã como o mais brilhante depois da Lua, que satisfaz suficientemente e mais do que qualquer outro a condição de ser o Segundo planeta do Sistema Solar a orbitar o Sol entre Mercúrio e a Terra desde pelo menos algum tempo após ter sido nomeado.

 

Note que tanto Hesperus(-Vênus) quanto Phosphorus(-Vênus) expressam implicitamente a mesma regra de identificação do planeta Vênus, diferindo apenas pela adição de subregras constitutivas de seus sentidos ou modos de apresentação diversos, que a diversidade dos nomes enfatiza e que por isso eu sublinhei. Com esse desempacotamento das regras semânticas podemos agora expor a diferença entre Phosphorus e Hesperus encontrada nos sentidos fregeano diversos dos dois nomes, ao mesmo tempo que podemos expor aquilo que eles têm de idêntico: iguais regras de identificação do planeta Vênus embutidas em cada nome. Analisemos, pois, a frase “Phosphorus = Hesperus”:

 

“Phosphorus (-Vênus) = Hesperus (-Vênus)”:

Phosphorus [Um corpo celeste visto pela manhã como o mais brilhante corpo celestial depois da Lua, considerado como satisfazendo suficientemente e mais que qualquer outro a condição de ser o segundo planeta do Sistema Solar, que orbita entre Mercúrio e a Terra desde ao menos algum tempo após ter sido nomeado] = Hesperus [um corpo celeste visto ao anoitecer como o mais brilhante depois da Lua, considerado como satisfazendo suficientemente e mais do que qualquer outro a condição de ser o segundo planeta do Sistema Solar que orbita o Sol entre Mercúrio e a Terra desde ao menos algum tempo após ter sido nomeado.]

 

O que é diferente nessa frase do tipo a = b é o que está sublinhado, ou seja, os respectivos sentidos ou modos de apresentação de ‘Phosphorus’ e ‘Hesperus’ que ladeiam o sinal de igualdade. O que é idêntico nessa mesma frase do tipo a = b é o que não está sublinhado, que é a regra de identificação de Vênus, que também aparece ladeando o sinal de igualdade. Temos agora a explicação para a identidade na diferença: a identidade é a de duas regras implícitas enquanto a diferença é da subregra explicitadora dos diferentes sentidos. Ao considerar a diversidade informativa dos sentidos, Frege ressaltou o que está sendo sublinhado.

   Podemos agora identificar o erro de Kripke ao considerar essa identidade, além de um erro cometido pelo próprio Frege. Quero começar considerando a maneira como Kripke percebe a identidade acima apresentada. Para ele o enunciado “Phosphorus = Hesperus” é entendido cortando as explicitações dos sentidos diversos e substituindo as regras de identificação de Vênus pela cadeia causal-histórica. “Phosphorus = Hesperus” fica sendo:

 

          “Phosphorus(-Vênus) – Hesperus(-Vênus)”

Phosphorus [um corpo celeste visto pela manhã como o mais brilhante depois da Lua e ([7]considerado como satisfazendo suficientemente e mais que qualquer outro a condição de ser o segundo planeta do Sistema Solar, que orbita entre Mercúrio e a Terra desde ao menos algum tempo após ter sido nomeado)] = Hesperus [o corpo celestial visto ao anoitecer como o mais brilhante depois da Lua e (considerado como satisfazendo suficientemente e mais do que qualquer outro a condição de ser o segundo planeta do Sistema Solar que orbita o Sol entre Mercúrio e a Terra desde ao menos algum tempo após ter sido nomeado.)]

 

Claro que assim considerada essa identidade é tautológica, contendo dois designadores rígidos. O erro de Kripke é o de desconsiderar a diferença, o que tinha sido grifado, e considerar apenas o que não foi grifado no sentido da frase “Phosphorus (-Vênus) = Hesperus (-Vênus)”, fazendo com que ele a veja como uma identidade necessária, embora a posteriori. O que ele realmente faz é apenas enfatizar a regra de identificação de Vênus substituída por uma suposta história causal, que se repete ladeando a identidade. Nesse aspecto a identidade é necessária, pois é numérica. Mas ele se esquece que a adição dos diferentes sentidos torna a identidade inevitavelmente a posteriori e contingente. (Basta imaginar uma estranha nuvem de substância escura que venha a se interpor entre nós e Vênus impedindo-nos de vê-lo.) É assim que ele produz essa provável aberração que é o necessário a posteriori.

   Vejamos agora como Frege percebe o enunciado “Phosphorus = Hesperus”:

 

          Phosphorus(-Vênus) = Hesperus(-Vênus)

Phosphorus [um corpo celeste visto pela manhã como o mais brilhante depois da Lua e considerado como satisfazendo suficientemente e mais que qualquer outro a condição de ser o segundo planeta do Sistema Solar, que orbita entre Mercúrio e a Terra desde ao menos algum tempo após ter sido nomeado] = Hesperus [o corpo celeste visto ao anoitecer como o mais brilhante depois da Lua e considerado como satisfazendo suficientemente e mais do que qualquer outro a condição de ser o segundo planeta do Sistema Solar que orbita o sol entre Mercúrio e a Terra desde ao menos algum tempo após ter sido nomeado.]

 

Frege ignora as regras de identificação de Vênus implícitas. Vemos, pois, que há aqui também um erro de sua parte, que é o de considerar somente o que diferencia as regras de identificação de Phosphorus (-Vênus) e de Hesperus (-Vênus), ignorando o que está cortado por acreditar que a referência (o Bedeutung = a significação) seja o próprio planeta, sem perceber que uma mesma regra de identificação de Vênus se encontra embutida em ambos os lados da identidade. Contudo, como a subregra que explicita a diferença de sentido é proveniente da experiência, Frege está certo em considerar essa identidade como a posteriori.

   Há uma variedade de casos algo diversos que precisaram ser considerados separadamente, como “Tulio é Cícero”, que depende do conhecimento do nome inteiro de ‘Marcus Tullius Cicerus’, ou ainda o famoso argumento kripkiano do púlpito que necessariamente não é de gelo (Costa 2023: cap.V).[8]

 

6

 

Que dizer agora dos indexicais? Nesse caso precisaremos estabelecer uma caracterização específica, uma vez que a localização espaço-temporal já vem dada. Mas só temos acesso epistêmico a essa localização porque a internalizamos cognitivamente. Sigo aqui Frege (1918: 76): o pensamento (Gedanke) expresso no proferimento indexical independe do contexto, a prova disso sendo que a frase (Satz) pode ser desvinculada do contexto ao incluir o tempo do proferimento de modo a exprimir o pensamento completo.

   Perry pensava diferente. A sugestão de Perry fica clara se nos recordarmos de seu principal exemplo. Ele se encontrava empurrando um carrinho de supermercado quando percebeu um rastro de açúcar à sua frente. Ele deu a volta na estante procurando avisar a pessoa que ela estava fazendo uma bagunça, só para descobrir que o rastro estava vindo de seu próprio carrinho. Ele reage pensando: “Eu estou fazendo essa bagunça” (1979: 3).

    Perry defendeu que é impossível parafrasear essa constatação em uma frase eterna que faça desaparecer a função espaço-temporal concreta do indexical “eu” porque ela não é substituível em qualquer contexto. Não é possível, por exemplo, que ele diga: “Perry está fazendo uma bagunça” no caso em que ele esteja com um início de demência e não se recorde de seu próprio nome…

   Considero possível parafrasear fregeanamente o enunciado de Perry em uma frase eterna como a seguinte:

 

(E): Às 10 horas da manhã, 26 de março de 1968, na seção de alimentos do supermercado Fleury em Berkeley, Perry nota o açúcar caindo de seu carrinho de compras e pensa que ele está fazendo uma bagunça (ou então pensa “Eu estou fazendo uma bagunça”) e, de fato (é verdade que), ele está realmente fazendo uma bagunça.

 

Está certo que os indexicais ‘ele’ e ‘eu’ permanecem. Mas, em consonância com Frege, eles se referem agora aos seus sentidos e não mais a algo lá fora no mundo. O ‘ele’ vem após um verbo de atitude proposicional em uma frase complementar na qual passa a se referir ao seu sentido, o mesmo acontecendo com o ‘eu’ na frase entre aspas. Aqui o indexical foi sequestrado para dentro da frase eterna de modo a exprimir um pensamento independente do contexto. Examinei os outros exemplos de Perry chegando ao mesmo resultado (Costa 2014: cap. 4).

   Uma objeção seria a de que Perry não pensou tudo o que se encontra na frase (E). A resposta é que isso é desnecessário. Se essas informações fossem dadas a Perry, ele tenderia a concordar... Outras pessoas, comentando o incidente, poderão lembrar de coisas como a manhã do dia em que isso aconteceu e o nome do supermercado… É verdade que faltam os conteúdos fenomenais privados vividos por Perry naquele momento. Mas não é necessário nem possível que eles venham contidos na frase indexical, incapaz de comunicá-los.

   O importante na paráfrase é que ela desfaz o mito do indexical essencial ao demonstrar que ele não elimina o caráter inteiramente cognitivista e nesse aspecto contextualmente independente de nossos reconhecimentos perceptuais.

 

7

 

A teoria proposta pode ser facilmente estendida a termos gerais, com a diferença de que a condição de localização espaço-temporal inevitavelmente desaparece, já que os predicados se instanciam com respeito aos mais variados locais. Mas o método continua sendo o de Austin: começar examinando o que os dicionários têm a dizer.

   Como é bem sabido, não há uma classificação dos termos gerais que não os sobreponha uns aos outros. O que fiz foi introduzir uma classificação simétrica à dos termos singulares, na qual os termos gerais se dividem em: indexicadores, descritivadores e nominadores.

   Indexicadores são termos como ‘vermelho’ e ‘redondo’ quando usados para designar o que se encontra fenomenalmente dado aos sentidos. Eles ganham seu sentido fenomenal pelo que Russell chamou de familiaridade (acquaintance). As regras de atribuição desses termos são aprendidas interpessoalmente por meio de exemplos positivos e negativos em situações indexicais, o que torna impossível a um cego aprender o sentido fenomenal da palavra ‘vermelho’.

   Os termos gerais descritivadores são análogos às descrições definidas, mas com função classificadora ao invés de identificadora. Eles são capazes de tomar a forma de descrições indefinidas como nos casos de ‘um caça-dotes’ e ‘uma cabeça de ponte’. Eles são mais estáveis do que os indexicadores, do mesmo modo que as descrições definidas são mais estáveis do que indexicais.

    Finalmente, há os termos nominadores, tradicionalmente chamados de “nomes gerais”, como ‘tigre’, ‘água’, ‘cadeira’. Eles são não só estáveis, tal como as descrições definidas, mas também mais flexíveis, tal como os nomes próprios. E da mesma forma que há uma progressão genética que tendencialmente vai do aprendizado contextual dado por indexicais para o aprendizado de descrições definidas e, finalmente, para os nomes próprios, há também uma progressão genética tendencial, que começa com os termos indexicadores, passando depois aos descritivadores e terminando com os nominadores. Quero analisar a seguir dois casos de termos nominadores para mostrar como o esquema proposto para os nomes próprios pode ser a eles adaptado.

   Considere a maneira como Kripke considerou o termo nominador ‘tigre’. Contra o descritivismo, ele notou que a descrição do tigre como:

 

Dt: grande e feroz animal asiático carnívoro e quadrúpede com pelo amarelo acastanhado, listas transversais e barriga branca (1980: 119),

 

não é nem necessária nem suficiente. Não é necessária porque podemos em um mundo possível encontrar animais que satisfazem Dt, mas que possuem um layout genético mais próximo dos répteis do que dos felinos; não é suficiente porque podemos imaginar que a evolução produza algo como a vergonha da espécie: tigres pequenos e herbívoros, que andam sobre patas traseiras e são mansos como coelhos.

   O problema está na definição simplificada, baseada apenas em traços superficiais. Eis uma regra de atribuição (a Verwendungsregel de Tugendhat) mais algo adequada a ser associada ao termo nominador ‘tigre’, capaz de torná-lo um designador rígido no sentido de ser aplicável em qualquer mundo possível no qual tigres existam:

 

RA -‘tigre’:

Atribuímos o conceito de tigre a um exemplar

see

   (i)            Ele é um grande mamífero carnívoro pertencente à família dos felídeos e ao genus panthera. É a maior espécie de gato, nativo da Ásia. Sua marca essencial é possuir um mesmo DNA mitocondrial que o torna capaz de se entrecruzar com suas subespécies produzindo descendentes férteis. Ele costuma ser reconhecido exteriormente por suas listas transversais escuras, pelo alaranjado e barriga branca.

 (ii)            Ele satisfaz (i) suficientemente,

(iii)            Ele satisfaz (i) mais do que qualquer outro espécime do genus panthera.

 

Observe que não há mais aqui condição localizadora, já que termos gerais podem se aplicar em lugares e tempos os mais diversos.

   Aqui também encontramos usuários privilegiados e indigentes, assim como a aplicação por empréstimo de referência. Em um exemplo clássico, uma pessoa pode pensar que a baleia é um peixe, quando na verdade é um mamífero aquático, produzindo mesmo assim um uso convergente do termo. Mas se uma criança pensar que baleia é o nome de uma montanha na serra do Caparaó, ela não acerta sequer a classe geral dos animais aquáticos, de modo que não teremos sequer como admitir que ela se referiu a baleias de modo parasitário.

 

8

 

Embora tenha examinado um considerável número de termos conceituais, quero me concentrar agora no termo geral ‘água’, talvez o mais discutido em teorias da referência. Indispensável é notar que aquilo que somos capazes de entender com a palavra ‘água’ sofreu uma modificação revolucionária com o desenvolvimento da química. Disso resultaram dois usos ou núcleos de significação da palavra: o popular e o científico.

   O núcleo popular é o que esteve conosco por milhares de anos: o de um “líquido aquoso”, transparente, inodoro e insípido, que aplaca a sede, apaga o fogo, serve para lavar, cai sob forma de chuva e cobre rios, lagos e mares.

   Foi assim até o final do século XVIII e início do século XIX, quando despontou o que chamo de uso ou sentido científico do termo (Ball 2000). Como Avrum Stroll observou (1998: 71), bons dicionários modernos também dão conta desse sentido, que é sumarizado pela fórmula H2O, mas que é inferencialmente muito mais complexo quando considerado pelos seus usuários privilegiados, que são os químicos. Eles sabem, por exemplo, que a carga ligeiramente negativa da molécula de oxigênio é atraída pela carga ligeiramente positiva das outras moléculas de hidrogênio, formando cadeias responsáveis por sua maior tensão superficial, ou que próximo do zero absoluto a água novamente se liquefaz...

   É também claro que dependendo do contexto de uso um desses sentidos é enfatizado e o outro esquecido. Por exemplo, em um laboratório de química no qual estudantes estejam fazendo experiências com eletrólise, o sentido científico do termo é enfatizado. Mas se considerarmos o contexto de uso de uma comunidade indígena que tenha como único interesse usar água para beber e para lavar, o sentido popular é que é enfatizado.

   A regra de atribuição final que propus como sendo bem conhecida dos usuários privilegiados é:

 

RA-‘água’:

Atribuímos a palavra ‘água’ a uma amostra

see

(i-a) a amostra satisfaz a condição de caracterização constitutiva de seu núcleo popular de significado e/ou

(i-b) ela satisfaz a condição de caracterização constitutiva de seu núcleo científico de significado.

(ii) satisfaz essas condições caracterizadoras em grau no todo suficiente.

          (iii) satisfaz mais do que qualquer outro composto inorgânico.

 

Não se deve confundir essa disjunção inclusiva com a dos nomes próprios. Ela apenas indica o fato de que podemos falar de água tanto considerando o núcleo popular quanto o núcleo científico de significação, não é exigido sequer que usuários indigentes saibam a composição química da água para admitirmos que eles sejam capazes de fazer referência a ela ou que saibam tudo sobre o núcleo popular.

   Com isso se desfaz o velho conflito conceitual entre descritivistas como A. J. Ayer (1984) e Avrum Stroll (1998) e referencialistas como Kripke (1980: 128) e Putnam (1975) sobre o conceito de água. Os primeiros só admitiam o núcleo descritivo popular superficial de significação da palavra, como se fosse inevitável ao descritivismo se comprometer apenas com descrições de superfície, enquanto os últimos só admitiam o núcleo científico. Ambos deixaram de notar que a regra de atribuição admite ambos os casos.

   Quero agora demonstrar o poder explicativo da regra de atribuição, refutando o famoso argumento externalista de Putnam da Terra Gêmea (Putnam 1975: 224). Segundo Putnam, Oscar-1 está na Terra e Oscar-2 se encontra na Terra Gêmea, que é praticamente idêntica à nossa Terra, inclusive historicamente, exceto pelo fato de que o “líquido aquoso” que mata a sede, apaga o fogo e cai sob forma de chuva tem na Terra Gêmea a composição XYZ e não H2O. Assim, diante de uma chuva no ano de 1750, Oscar-1, na Terra, diz: “Isto é água!” E Oscar-2, na Terra-Gêmea, também diz: “Isto é água!” Como por volta de 1750 ainda não se conhecia a composição química da água, tudo o que os Óscares podiam ter em suas cabeças era a mesma ideia do líquido aquoso inodoro e transparente que estava caindo sob forma de chuva. Contudo, eles se referiam a coisas diferentes: Oscar-1 se referia à H20 e Oscar-2 se referia a XYZ, mesmo que não soubessem disso. Para Putnam a diferença é semântica, pois eles “queriam dizer” (‘meant’) coisas diferentes. Daí Putnam ter concluído que Oscar-1 e Oscar-2 sem saber atribuíam significados diferentes à água em 1750: para o primeiro, ‘água’ significava amostras de H2O e para o segundo amostras de XYZ. Conclusão: o significado não está na cabeça! Pois em suas cabeças eles tinham apenas a mesma ideia do líquido aquoso. O significado pertence essencialmente ao mundo externo.[9] Não demorou muito para que um filósofo chamado John McDowell (1992) levasse esse raciocínio ao extremo, concluindo que como o locus do significado é a mente, então a própria mente está fora da cabeça!

   Tendo em mente a evolução da regra de atribuição do termo nominador ‘água’, fica fácil refutar o argumento de Putnam (Costa 2022: cap. 8). Para começar, é preciso lembrar que ‘to mean’ significa em inglês tanto “querer dizer” (significar) quanto “apontar para”, como quando alguém diz: “I mean this table and not that chair”. O que Putnam fez foi usar a palavra no primeiro sentido em um contexto no qual o segundo deveria ter prevalência. O que os Óscares “meant” de forma diferente é o referente que eles apontam e não o que eles têm em mente. Contudo, o sentido de ‘to mean’ como “significado”, como “o que se quer dizer” se restringia em 1750 ao sentido popular da palavra, em si mesmo suficiente para sustentar sua aplicação, de modo que ambos os Óscares possuíam somente esse núcleo popular de significado como sendo o de água como o “líquido aquoso” – desprezado por Putnam – em suas cabeças. Por outro lado, é óbvio que quando consideramos ‘meant’ no sentido de apontar, os Óscares estavam, sem saber, apontando para H2O na Terra e para XYZ na Terra-Gêmea.

Considerando essas distinções torna-se claro como funciona o truque semântico: Quando Putnam nos diz que em 1750 os dois Óscares “queriam dizer” (meant) duas coisas diferentes com a palavra ‘água’, ele está apenas nos induzindo subrepticiamente a usar Oscar-1 e Oscar-2 como instrumentos indexicais para o que nós mesmos queremos dizer (‘meant’ no sentido de “significamos”) com a palavra ‘água’ em cada caso. Afinal, é claro que quase todos nós hoje levamos em conta o núcleo científico. Nós entendemos presentemente água como um líquido aquoso de composição H2O quando consideramos o que Oscar-1 está apontando, e consideramos o líquido aquoso apontado por Oscar-2 como XYZ (seja lá o que isso for), sendo claro que o que temos em nossas cabeças é diferente. Por um apelo sub-reptício a nossos estados mentais diferentes aplicados aos objetos referidos pelos Óscares, Putnam conseguiu convencer a muitos e a ele mesmo que os seus Óscares de 1750 realmente queriam dizer (meant) água atribuindo significados diferentes aos seus referentes. Não surpreende que ele tenha muitos anos depois confessado a Searle que havia deixado de acreditar em sua fantasia da Terra Gêmea.[10]

   O externalismo semântico foi importante. Seus argumentos são profundos e, sem eles, por razões dialéticas, a teoria aqui resumida não teria como alçar voo. Mas ele resulta de uma falácia genética: Por causa de suas origens externas o significado, que é inerentemente cognitivo, embora tácito, passa a ser equivocadamente visto como possuindo um componente externo. Que a falácia genética possa ser sempre mais refinada não faz com que deixe de sê-lo (Cf. Kallestrup 2012). Em um sentido secundário o significado pode substituir a palavra ‘importância’; assim falamos de um acontecimento “significativo”. No sentido primário, porém, significados são regras ou combinações de regras linguísticas que se instanciam cognitivamente em nossas mentes e que fazem isso o tempo inteiro na independência do que acontece lá fora.

 

REFERÊNCIAS:

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[1] É preciso observar que a regra verificacional aqui aludida não tem nada a ver com o non sequitur que os positivistas lógicos fizeram das sugestões que lhes foram dadas por Wittgenstein. Cf. Alice Ambrose (ed.): Wittgenstein’s Lectures 1932-1935 (New York: Prometheus Books), sec. 24-25. Ver Claudio Costa (2018: cap. V).

[2] “Assim, uma referência pode tomar emprestado suas credenciais como uma referência genuinamente identificadora, de outra; e essa de outra. Mas esse regresso não é infinito” P. F. Strawson, Individuals: An Essay in Descriptive Metaphysics (New York: Anchor Book 1963), p. 185, nota.

[3] Os outros contraexemplos, tanto de Gödel quanto de Donnellan, foram todos refutados no capítulo IV de “How Do Proper Names Really Work?”

[4] Na carta dirigida a Russell em 13 de Novembro de 1904, Frege fala da Lua em si mesma como o significado (Bedeutung).

[5] Incluo entre colchetes a descrição do que pertence aos sentidos e significados dos nomes.

[6] Com ‘desde ao menos algum tempo...’ quero bloquear a objeção de que em outro mundo possível ‘Vênus’ possa ter mais tarde alterado sua órbita, ter sido destruído, etc., mas que ainda assim tenha sido identificado.

[7] Incluo entre parênteses o que Kripke não queria considerar, ou seja, as regras identificadoras de Vênus, que Kripke substituiu pela sua cadeia causal-histórica.

[8] Quero considerar esse último apenas para mostrar que há várias maneiras de se produzir um suposto necessário a posteriori. Considere o argumento a favor do necessário a posteriori apresentado primeiro artigo de Kripke (1971), no qual ele demonstra que, dado que seu púlpito não é feito de água, é necessário que ele não seja feito de água. Chamando de P = “Esse púlpito não é feito de água congelada”, o argumento tem a forma: (P → □P) & P Ͱ □P. Expresso de modo extenso o argumento fica sendo: “Se esse púlpito não é feito de gelo então é necessário que ele não seja feito de gelo. Esse púlpito não é feito de gelo. Logo: É necessário que esse púlpito não seja feito de gelo. Ou seja: a conclusão é um enunciado necessário a posteriori porque embora derivado da experiência, é necessário. O problema é que o P do antecedente da primeira premissa não é exatamente o mesmo que o P da segunda, o que torna o argumento equívoco. O primeiro P é hipotético, enquanto o segundo P afirma o que é chamado de certeza prática (Salmon 2002: 237-8), uma certeza que é suficientemente plausível para gerar assentimento, mas que não é absoluta. Como resultado o argumento fica sendo:

Se esse púlpito não é feito de gelo, então é necessário que ele não seja feito de gelo.

É praticamente certo que esse púlpito não é feito de gelo.

Logo: É necessário que esse púlpito não seja feito de gelo.

Devido à natureza falível do conhecimento humano, não podemos saber com absoluta certeza que o púlpito não é realmente feito de gelo de modo a derivar a necessidade lógica de nossa consciência. (Só um Deus onisciente seria capaz disso). Daí que a conclusão de Kripke não se segue.

 

[9] Putnam admitia (1975: 270) que além desse mais importante componente extensional externo do significado da palavra ‘água’ existem marcadores sintáticos (nome de massa) e semânticos (nome de espécie natural), além de estereótipos psicológicos (descrições de superfície). Isso é correto, mas só serve para confundir ainda mais o leitor crédulo.

[10] Tive o cuidado de refutar os outros dois exemplos de Putnam no artigo sobre a Terra Gêmea (Costa 2023: 235-236) junto a alguns engenhosos exemplos de Tyler Burge (1973; Costa 2023: 237-239) e David Kaplan (1989: 516-517, 531-532; Costa 2023: 239-241) respectivamente sobre a externalidade do pensamento e dos indexicais.