Draft de capítulo do livro “Introdução histórica à filosofia” a ser publicado.
NIETZSCHE NU E CRU
Entre os filósofos do século XIX Friedrich Wilhelm Nietzsche (1844-1900)
tem sido junto a Marx o mais popular. Isso se deve em boa parte ao fato de ele
ter sido um grande poeta-filósofo. Ele foi o autor de Assim falava
Zaratustra,[1]
um livro considerado por Bertold Brecht a maior obra lírica da literatura
alemã.
Alguns detalhes biográficos
merecem ser considerados: Nietzsche pertenceu a uma tradicional família de
pastores protestantes conservadores, tendo recebido estrita educação religiosa.
Ele foi um dos melhores alunos de história e línguas que passou pelo renomado
colégio de Pförta, embora fosse fraco em matemática. Aos 12 anos ouviu
estudantes do colégio duvidarem da história de Caio Múcio Cévola, o jovem
patrício romano que, não tendo conseguido matar o rei dos etruscos que sitiavam
Roma decidiu, diante do mesmo, queimar a sua mão no fogo para castigá-la...
Para provar que alguém é capaz disso Nietzsche decidiu repetir o feito. Colocou
sobre sua mão um punhado de fósforos e ateou fogo queimando a palma da mão sem
expressar nenhum protesto. Ele só foi salvo de não ter se queimado mais pela
intervenção de um fiscal que, percebendo a gravidade da situação, impediu-o de
continuar a experiência.[2] Como lembrança do episódio
Nietzsche ficou com uma grande cicatriz na mão pelo resto da vida. Essa estória
mostra o tipo de caráter ferreamente determinado e descompromissado que ele
demonstrou mais tarde, na imensa coragem com que decidiu abraçar sua vocação de
filósofo. Ele perdeu a fé aos 20 anos de idade, quando se lhe tornou óbvio que
a religião é uma ilusão.
Aos 24 anos Nietzsche tornou-se
professor de filologia em Basel, na Suíça. Ele foi pessoalmente influenciado
por Richard Wagner, um crítico (um tanto imoral) da moralidade, com o qual
compartilhava uma visão aristocrática do mundo. Mas a influência maior foi a de
um livro escrito pelo filósofo pessimista Arthur Shopenhauer, que ele encontrou
por acaso em uma livraria de usados: O mundo como vontade e representação.[3] Segundo Shopenhauer, a
coisa em si kantiana deveria ser substituída pela Vontade (Will),
entendida como uma força metafísica cega, caótica e destrutiva, que rege o
mundo. Em oposição a Hegel (considerado por ele um impostor) o real é
irracional e o irracional é real. Quanto ao homem, este é um escravo dessa
vontade que torna a sua vida inevitavelmente miserável. A vontade, não
possuindo nem meta nem um deus que a direcione, leva o homem ao ódio, à
vingança, à crueldade, à destruição, às guerras e a todas as tragédias de sua
desgraçada condição. Para Shopenhauer há só três meios de fazer frente ao
domínio da vontade: pelo consolo na arte, que nos faz esquecer o jugo da
vontade, pelo consolo da compaixão, que nos liberta dos efeitos do egoísmo (que
nos leva a ações que geram um sentimento de culpa continuado e autodestrutivo)
e, principalmente, pelo consolo da ascese, que é a renúncia a tudo aquilo a que
as paixões nos ligam.
Nietzsche acabou rompendo com
ambos. Ele rompeu com Wagner por este ter feito concessões demasiadas ao
cristianismo. E também rompeu com a filosofia de Shopenhauer por considerá-lo
um niilista que buscava um substituto para a vida. Nietzsche concordava com a
ideia de que a vontade rege o mundo, como uma vontade de poder (Wille
zur Macht). Mas discordava que a vontade precisasse ser evitada. Pelo
contrário, devemos ter a coragem de “dizer sim a vida”, defrontando-nos
abertamente com sua falta de sentido, com sua natureza cega, caótica e no final
das contas sempre destrutiva, afirmando o destino, qualquer que ele seja! A plenitude
da vida é para ele o valor fundamental, maior do que o do conhecimento. A
degeneração de nossa época resulta de termos colocado o conhecimento acima da
vida. Mas as forças vitais terminarão inevitavelmente por vencer através de
embates cataclísmicos e mesmo pelo futuro surgimento do que ele chamou de
além-homem (Übermensch), um ser humano capaz de afirmar a vida de modo
absoluto. Como ele escreveu ao final em Ecce Homo:
...se a verdade entra em luta contra a mentira
milenária, haverá convulsões, terremotos, deslocamentos de montanhas e de
vales, coisas que nunca se imaginaram nem mesmo em sonhos. Então o conceito de
política se absorverá todo em uma luta de espíritos e todas as formações
potenciais da antiga sociedade irão para os ares, porque todas se assentam na
mentira: haverá guerras como nunca houve na terra. Somente depois de mim
começará no mundo a grande política. [4]
Já se chegou a dizer que Nietzsche previu as
catástrofes do século XX como os totalitarismos e as guerras mundiais. Um grande
exagero! Mas não se pode negar que havia uma certa presciência em seu
pessimismo.
1
Em 1872, aos 28 anos, Nietzsche
publicou seu primeiro livro, O Nascimento da Tragédia (1872), que já era
essencialmente filosófico e foi muito mal recebido pelos filólogos. Nesse livro
ele introduziu sob influência de Wagner uma distinção importante entre duas
tendências visíveis na arte grega: a apolínea e a dionisíaca. A
arte apolínea era a que se exprimia na escultura e arquitetura, guiada pela
harmonia, organização e medida. A arte dionisíaca, por contraste, era cruel,
encontrando sua via de expressão na música e na embriaguez dos festivais
dionisíacos. A tragédia grega era uma conjunção do apolíneo com o dionisíaco.
Mais tarde Nietzsche veio a ressaltar o elemento dionisíaco como indispensável
à arte, vendo nele a expressão estética da vida.
Vale a pena fazer uma pausa
para notar aqui o paralelo entre as formas de arte apolínea e dionisíaca de um
lado e os mecanismos de deslocamento (Verschiebung) e condensação (Verdichtung)
de outro. Esses mecanismos foram esclarecidos por Freud[5] como os dois mecanismos
fundamentais do processo primário (Primärvorgang) e explicá-los isso
ajuda a esclarecer a distinção. Para Freud nossos processos de pensamento em
geral, especialmente no pensamento cientifico, se dão através do que ele
chamava de processo secundário de pensamento (Sekundärvorgang). Neles as
cargas afetivas (Besetzungen) se ligam firmemente às suas representações
(Vorstellungen) próprias. É pela pressão dessas cargas afetivas ou
emocionais que as representações se tornam conscientes. Mas o mesmo não
acontece na produção dos sintomas neuróticos, dos sonhos, dos chistes, das
obras de arte e da própria filosofia. Aqui vige o processo primário de
pensamento (Primärvorgang). Nele as cargas afetivas passam livremente de
uma representação para outra que lhe esteja de algum modo associada. É através
disso que, durante o sono, as cargas associadas a representações reprimidas no
inconsciente passam para a consciência ligadas a outras representações
associadas, as quais são capazes de burlar a censura e se tornar conscientes,
disso resultando o sonho. Isso se dá pelo mecanismo de deslocamento quando a
carga de uma representação inconsciente é passada a outra representação
associada, capaz de se tornar consciente (em um exemplo de Freud, uma paciente
judia sonha dar o seu pente a um jovem não-judeu que ela ama no lugar de
entregar-se amorosamente a ele). A passagem para a consciência se dá pela
condensação quando mais de uma representação interligada cede sua carga a uma
delas, que por sua vez alcança a consciência (esse seria o caso se a paciente
sonhasse ter o jovem esquecido seu chapéu na casa dela, o chapéu estando no
lugar da pessoa inteira). Freud notou que enquanto o deslocamento acontece com
representações inconscientes que não podem passar a consciência devido à
censura, a condensação acontece com representações pré-conscientes que podem
facilmente se tornar conscientes. Ora, aqui está a grande diferença entre o
apolíneo e o dionisíaco na arte. O apolíneo depende do deslocamento. Daí que o
conteúdo representacional final se apresenta limpo, puro, sublime, sem traços
aparentes de material proibido como costuma ser o caso do inconsciente. Mas na
arte dionisíaca é diferente: aqui o inconsciente pode fluir livremente através
de condensações para a consciência resultando violência crua da arte
dionisíaca. Tentando exemplificar para além de Nietzsche: em Hamlet predomina o
apolíneo (deslocamento) enquanto que em Macbeth predomina o dionisíaco
(condensação); as pinturas de Leonardo da Vinci são apolíneas (deslocam
representações) enquanto as de ...... Blake são dionisíacas (condensam
representações).
Após O nascimento da tragédia seguiram-se ainda dois livros: Meditações
Intempestivas (1876) e Humano, demasiado humano (1878), ambos
contendo reflexões sobre a filosofia da vida e da cultura. Em 1879, devido a
sérios problemas de saúde Nietzsche renunciou ao seu posto como professor,
passando a viver de uma pequena pensão. Foi nesse ponto, aos 35 anos, que ele
passou a se dedicar totalmente ao ofício de escritor, vivendo solitariamente,
os verões na Suíça e os invernos no norte da Itália. Nos dez anos que se seguiram
escreveu mais de dez livros publicados por conta própria e praticamente sem
recepção. Em ordem cronológica os principais foram: Aurora (1881), Gaya
Scientia (1884), Assim falava Zaratustra (1883-5), Além do bem e
do mal (1886) O anticristo (1888) e O crepúsculo dos ídolos (1888),
além de Vontade de Poder (1901). Em seu último livro, uma curta e
brilhante autobiografia intelectual intitulada Ecce Homo (1888), ele já
dava mostras de delírio de grandeza. Em 1889, aos 45 anos, Nietzsche
enlouqueceu, abraçando em lágrimas um cavalo que estava sendo vergastado em uma
rua de Gênova. Nietzsche viveu os próximos dez anos junto à sua mãe e irmã, sem
recuperar a razão e com paralisia cerebral progressiva, provavelmente causada
por sífilis.
Nietzsche escreveu na forma de aforismos ou
pequenos trechos de prosa, sem qualquer preocupação em organizar seu pensamento
de forma sistemática. Ele foi muito mais um crítico do que um pensador
construtivo, oscilando dialeticamente de forma tão violenta que se torna
difícil retirar uma filosofia coerente de seus escritos. Mesmo assim é possível
dizer que ele foi acima de tudo um filósofo da vida e um maximamente importante
como crítico da moral, visão de mundo e filosofia cristãs. No que se segue
quero expor as vertentes principais de seu pensamento, ocupando-me também em
criticar suas sérias deficiências.
2
Para compreendermos Nietzsche, a primeira coisa a notar é que se trata
de um filósofo elitista. Ele acreditava em tipos humanos
superiores, senão em uma aristocracia de sangue. Mesmo que não tivesse apreço à
monarquia decadente de Wilhelm I (seu nome havia sido dado em sua homenagem),
ele rejeitava com veemência a democracia e o socialismo. Ele distinguia entre
“homens superiores” (como Goethe, Júlio César, Napoleão e mesmo Cesar Borgia) e
“homens inferiores”, a grande maioria, os plebeus, o populacho, as moscas da
praça pública. A distinção entre homens superiores e inferiores era para ele de
cunho biológico[6],
o que significa que seu elitismo era racial, ainda que ele admitisse que
as raças se tenham misturado e rejeitasse o antissemitismo. Ele acreditava em
uma originária raça ariana como sendo a dos homens superiores:
O latim malus (que eu relaciono a mélas,
“negro” pode designar o homem plebeu de cor morena e de cabelos pretos (hic
niger est), o autóctone preário do solo itálico que se distinguia muito
pela sua cor, da raça dominadora e conquistadora dos puros arianos (...) “o
bom”, “o nobre”, “o puro”, significava antigamente “o de cabelos ruivos” em
oposição ao nativo de cabelos negros.[7]
A admissão da existência dessas duas estirpes (ou raças) humanas
originárias nos faz entender melhor a sugestão central em Nietzsche da
existência de dois tipos de moral: a dos senhores (ou nobre) e a dos
escravos (ou servil).[8] Note que para ele essas
duas formas de moral são claramente distinguíveis uma da outra, embora elas
possam conviver simultaneamente em um mesmo grupo humano e mesmo em uma mesma
pessoa, posto que as duas estirpes tem se misturado há mais de dois mil anos...
Para ele, a moral ativa dos senhores era claramente distinguível nas tribos
guerreiras da Grécia dos tempos homéricos.[9] Para a moral dos senhores
ser bom é ter coisas associadas à felicidade, como nobreza, honestidade,
bravura, autodomínio, coragem, força, saúde, riqueza e poder. E ser mau é
ser covarde, medroso, mesquinho, vingativo, inconfiável, pobre, fraco e
doente, objeto de aversão mais do que de ódio. Nietzsche sugere assim que
uma oposição entre o bom (= nobre) e o mau (desprezível), típica
da nobreza, é anterior a nossa oposição moral entre o bem e o mal.
A moral dos escravos ou
plebeus, por sua vez, é reativa ao invés de ativa. Através dela, aquilo
que na moralidade dos senhores seriam defeitos humanos, como a debilidade
e a fraqueza de espírito, passam a ser considerados valores positivos.
Assim, o orgulho, que era uma qualidade para a nobreza da antiga Grécia,
não sendo uma qualidade dos escravos, passou a ser um defeito. A piedade,
que antes era uma fraqueza, passou a ser vista como possuindo um grande valor,
o mesmo acontecendo com a humildade, a simpatia, a benevolência,
a obediência e mesmo a estupidez.
Para Nietzsche o que aconteceu
historicamente foi que os escravos, com sua moral de degenerada, venceram, graças
à intromissão genial dos judeus que inventaram o cristianismo. Com a ascensão
do cristianismo, tal como professado por São Paulo, uma grande mudança começou
a ser sentida. Foi dada voz social à moralidade reativa dos escravos e plebeus,
à moralidade cristã, à moralidade do rebanho. O grande suporte que o
cristianismo veio a oferecer à moral do rebanho se encontrava na sedutora
crença de que a justiça final se fará após a morte, em um além-mundo no qual os
que foram bons nesse mundo serão recompensados com o paraíso e os maus
castigados pelo fogo eterno... Como ele escreveu:
Inclinemo-nos ante o fato consumado: o povo venceu,
“os escravos”, “o populacho”, “o rebanho”, chamai-o como quiserdes. (...) Foram
abolidos os amos, triunfou a moral do povo. Se disserdes que foi um veneno
(porque misturou as raças entre si) não digo o contrário, contudo eles
conseguiram esse envenenamento.[10]
Como os fracos eram maioria, a moral cristã, a moral dos escravos acabou
se impondo sobre a moral dos homens superiores. Nietzsche via a moralidade
cristã como um sintoma da decadência, um adoecimento da cultura que cobriu os
últimos dois mil anos da civilização ocidental. A moral dos escravos renega os
valores nobres dos homens superiores, buscando domesticá-los. Ela busca
transformar o lobo em cordeiro, quando é bem sabido que o ser humano não
degenerado é um predador.
É interessante ver a maneira
como ele concebe a raça superior. Ele a vê sobretudo como ativa, lutadora e
trabalhadora, nisso consistindo sua felicidade. Essa felicidade, nota ele, está
em profunda contradição com a felicidade das raças inferiores:
os impotentes, os obstruídos, os de sentimentos hostis
e venenosos, a quem a felicidade aparece sob a forma de estupefação, de sonho,
de repouso, de paz, de sábado, de descanso do espírito, de estender dos ossos.[11]
Para ele os senhores só precisam ser civilizados entre si: em suas
relações eles se mostram engenhosos, senhoris, delicados, fiéis, cavalheirescos
e bons amigos. Eles sentem obrigações entre eles mesmos, mas não com a plebe.
Por isso, fora de seu meio são aptos a se tornarem animais selvagens:
...monstros alegres que saem de uma horrível série de
assassínios, de incêndios e violações com tanto orgulho e serenidade de alma
como se tratasse de uma brincadeira de estudantes, e persuadidos de que deram
aos poetas matéria para eles celebrarem e cantarem. No fundo dessas raças
aristocráticas é impossível não reconhecer a besta-fera; a besta loira
lubricamente errante que busca magnificamente vitória e presas, este fundo de
bestialidade mostra-se de quando em quando, necessita de descargas, o animal
tem de surgir novamente, tem de voltar ao seu ambiente... Todas as raças nobres
deixam vestígios de barbárie à sua passagem...[12]
Essa “audácia” das raças nobres, audácia louca,
absurda, espontânea; a própria natureza de suas empresas imprevistas e
inverossímeis; a sua indiferença e o seu desprezo da comodidade de seu corpo,
do bem estar, da vida; a alegria terrível e profunda em toda a destruição; os
prazeres excessivos da vitória e da crueldade; tudo isso, na imaginação das
vítimas, se resumia na ideia de “bárbaro”, “maligno”, “godos”, “vândalos”.[13]
Essas citações são importantes porque expõem a mistura de preconceito e insight
que forma a base do pensamento de Nietzsche. Não é muito difícil separar uma
coisa da outra. O que ele toma como sendo diferenças categoriais originárias
entre diferentes raças humanas parecem ser na verdade muito mais diferenças
naturais existentes entre os membros de um mesmo grupamento humano. Elas sempre
existiram. Por exemplo: entre os indígenas há o cacique, mas há também o
feiticeiro, o caçador, o guerreiro, as mulheres, cada qual com sua vocação. A
função de cada um complementa a função dos outros de modo a aumentar o rendimento
coletivo, o que se dá com base em variações genéticas resultantes da própria
evolução da espécie humana (ver cap. VIII, sec. 3, 4). É claro que sob pressão
de circunstâncias específicas um desses tipos humanos pode passar exercer um
papel central...
Mais além, uma consideração
cuidadosa e um tanto óbvia da história mostrará que a diferença que importava
não era entre raças ou estirpes diferentes, mas principalmente entre povos que
foram “amaciados” pela vida sedentária mais civilizada e povos guerreiros,
endurecidos por situações escassez e conflito. Isso ajuda a explicar as
invasões bárbaras a um império romano enfraquecido, cristianizado para suportar
esse enfraquecimento e desacostumado dos piores ardores da vida. Algo
semelhante aconteceu com as invasões dos Vikings na alta Idade Média. Eles
conseguiram chegar a Paris porque eram muito mais endurecidos e belicosos do
que os povos sedentários que por ali habitavam. Que os invasores fossem loiros
e tivessem vindo do Norte é pouco mais que um acidente histórico. O ponto fica
ainda mais claro quando comparamos esses casos com a invasão do ocidente pelos
mongóis nos séculos XIII e XIV. Gengis Kahn unificou as tribos nômades
guerreiras, que normalmente lutavam entre si, formando assim um exército que,
brilhantemente comandado, rapidamente conquistou grande parte do mundo, da
Coréia à Ucrânia, da Sibéria ao sul da China.
Se for retirado o elemento
racial e forem considerados exemplos reais, o que Nietzsche descreve como homem
nobre, superior, violento, destrutivo não passa de um guerreiro selvagem, não
adoçado pela civilização. Eram simplesmente tribos guerreiras que não haviam
sofrido os efeitos enfraquecedores da vida civilizada e que estavam dispostas a
qualquer coisa. Mas isso nos faz levantar a questão: o que intitula Nietzsche a
considerá-los superiores no sentido de serem “nobres”? Se eles eram superiores
apenas na força, na brutalidade ou na estratégia, então não parece restar nada
merecedor do nome. Considere a definição que os dicionários dão da nobreza
moral:
Elevação moral, grandeza de alma; altruísmo, compaixão, generosidade,
bondade; pessoa que age ou pensa desinteressadamente, generosamente,
magnanimamente...
A definição demonstra que aquilo que entendemos pela palavra ‘nobreza’ é
um misto de qualidades que Nietzsche imputa ao senhor e também ao escravo! A
conclusão é que ele não conseguiu dar um sentido suficientemente distinto para
seu conceito de nobreza como atributo da estirpe superior.
A conclusão é que o “homem
superior” construído por Nietzsche não possui base real; ele é um Frankenstein
que une traços de violência primitiva com traços de nobreza civilizada. O mesmo
vale para as suas duas morais. A melhor solução, se quisermos preservar o que
resta de verdadeiro, é considerarmos as duas morais nietzscheanas como aspectos
de uma mesma moral – aspectos que podem ser culturalmente enfatizados. O
que o cristianismo realmente fez foi enfatizar aspectos altruístas (e
não somente reativos) do comportamento humano que permitiram a manutenção do
equilíbrio social durante o entardecer do império romano.
Voltamos aqui à distinção entre
pulsões (ou instintos) de sobrevivência do indivíduo e pulsões de sobrevivência
da espécie. As últimas se tornam visíveis no caso do pai que morreu tentando
salvar os filhos e em inúmeros outros casos (ver cap. VIII, sec. 3).
Disposições voltadas para a sobrevivência da espécie são por definição
altruístas, enquanto as voltadas para a sobrevivência do indivíduo são
egoístas, sendo provável que nossas ações sejam em geral movidas conjuntamente
por ambas. O problema com Nietzsche é que no afã de se opor ao altruísmo
cristão ele exagera seu caso se transformando em um egoísta ético. Para ele o
que nos move é a vontade de poder (Wille zur Macht), que pode ser
considerada característica das pulsões de sobrevivência do indivíduo. Ele
renega quase por completo que sejamos movidos por pulsões de sobrevivência da
espécie, inevitavelmente altruístas, a não ser sob forma reativa. A
sexualidade, inerentemente associada à sobrevivência da espécie, pouco lhe
interessava. Não ocorria a ele que seres humanos possam sentir compaixão por
tragédias humanas que ocorrem do outro lado do mundo ou que, como notou
Russell, sejam capazes de sentir amor universal.[14]
3
Nietzsche só se torna relevante em sua crítica à moral cristã,
principalmente em seu traço mais marcante, que para ele era o ideal ascético.[15] Esse ideal é o que produz
a repressão dos desejos instintivos naturais em nome de sua ilusória realização
sublimada em um além-mundo sobrenatural. Para o crente cristão no ideal
ascético a vida é purgação do pecado original. Estamos aqui para sofrer.
Seguindo esse ideal devemos aliar-nos de forma masoquista à pobreza, à
humildade, à castidade e a outras formas de autonegação, chegando em alguns
casos à autoflagelação e ao auto sacrifício, como formas de obter um prazer
doentio e pervertido. A função do ideal ascético é dar sentido ao sofrimento
humano tornando-o suportável, sendo essa a explicação de atitudes aparentemente
suicidas mas que na verdade são formas veladas de se preservar a vida.
O ideal ascético, porém, possui
formas mais refinadas e positivas.[16] Um cientista que dedica
seus esforços à investigação, ou mesmo um filósofo como o próprio Nietzsche,
precisa encontrar-se investido do ideal ascético de modo a realizar seu
propósito. O ideal ascético do cristianismo produziu um avanço civilizatório
profundo na Europa, que separou de vez o mundo moderno do mundo antigo.
Nietzsche não negava isso. O desaparecimento da escravidão na Europa foi um
progresso civilizatório resultante da incorporação social de ideais ascéticos
advindos do cristianismo. Usando um vocabulário freudiano podemos falar aqui de
uma sublimação pulsional devida a uma introjeção coletiva de valores que servia
à sobrevivência da sociedade como um todo.
Na época de Nietzsche o
cristianismo já se encontrava em crise nos meios intelectuais. Daí seu
diagnóstico da “morte de Deus”. Quando o cristão perde a fé em um mundo
transcendente ele passa a sofrer daquilo que Nietzsche chamou de niilismo,
a perda dos valores, uma anomia moral que pode se manifestar de diversas formas
e mesmo pela invenção de valores substitutivos, geralmente frágeis e
deturpados.[17]
O niilismo pode se apresentar sob forma positiva ou negativa. Um exemplo de
niilismo mais propriamente negativo pode ser encontrado em um personagem do
romance Ponto e contraponto de Aldous Huxley. [18] Trata-se de um nobre
inglês do início do século XX que, tendo perdido a fé, tornou-se um “cristão às
avessas”, encontrando prazer em seduzir jovens mulheres e depois abandoná-las e
fazendo questão de mostrar-se aos outros como uma pessoa ostensivamente imoral.
Um exemplo importante de niilismo ativo foram os grandes totalitarismos do
século XX. Neles o Deus cristão foi em grande parte ou totalmente substituído
pelo estado ou pelo grande líder que o representava. Soluções extremistas como
o fascismo e o comunismo foram sistemas políticos provenientes do niilismo
resultante da crise no sistema de valores sociais dominante no início do século
XX. Finalmente, também Nietzsche foi um niilista ativo! Ele rejeitou a moral
cristã sem ter algo de consistente a opor a ela. Como resultado ele acabou por
rejeitar a moralidade em geral tornando-se um “Imoralista” e tentando
substitui-la por um arremedo de moralidade que ele chamou de moral dos
senhores.
4
Como já notei, não parece que ao distinguir entre moral dos senhores e
moral dos escravos Nietzsche tenha feito mais do que distinguir dois aspectos
de uma mesma moralidade e perceber que um desses aspectos ganhou ênfase na
visão de mundo cristã que emergiu mais como efeito do que como causa da
decadência do Império Romano.
Afora isso, ainda mais
incoerente do que os “homens superiores” é a sua pretensa substituição pelo
“super-homem”, um ser futuro, possuidor de todas as virtudes e nenhum defeito
ou limitação. Para Nietzsche o super-homem seria aquele capaz de abandonar o
cristianismo sem cair no niilismo. Ele exemplificaria a mais alta integração
das faculdades intelectuais e volitivas. Ele reuniria alta cultura com
habilidade na ação, liberdade absoluta, força, tolerância e completa afirmação
da vida. Ele seria uma união do Cesar romano com alma de Cristo ou de Napoleão
com Goethe. (Hitler seria reprovado por falta de amor fati.
Afinal, é possível que ele não tivesse sido transformado em um absoluto
desastre para o mundo e para si mesmo se não tivesse sido reprovado ao fazer o
exame para a escola de belas artes em Viena, tornando-se então um excelente
pintor do tipo trompe-l’oeil e, tendo encontrado a esposa ideal, tivesse
se tornado um pacífico pai de família.)
Um problema hoje mais aparente
é a impossibilidade biológica da existência do super-Frankenstein que Nietzsche
chamou de “super-homem”. Como notei, ao nível social a antropologia nos tem
demonstrado que uma sociedade maximamente funcional deve ser constituída por
tipos humanos diferentes com qualidades complementares – uma qualidade
geralmente demandando por compensação alguma espécie de limitação – o que exige
de cada tipo humano uma função apropriada de modo a reforçar a ação conjunta.
Em suma: o que sabemos hoje sobre o comportamento humano desmente a visão
nietzscheana do homem como um boxeador do universo. Marx, com a sua ideia do
mundo ideal inspirada em exemplos de sociedades primitivas sem razões externas
para se tornarem agressivas apontava para uma possibilidade real.
Passando à questão importante
do surgimento e ascensão do cristianismo há bons motivos para se desacreditar
na revolta dos escravos sugerida por Nietzsche. A ascensão do cristianismo
parece ter ocorrido mais como um pacto capaz de diminuir o ritmo da decadência
das instituições que constituíam o império. Com a queda de Roma no século V e a
divisão da Europa ocidental entre tribos bárbaras o cristianismo parece ter
tomado força como um intermediário que permitia um melhor equacionamento das
relações de poder. Afinal, a nova moral monoteísta fazia bem ao servo, que
acreditava que Deus lhe daria compensação em uma justiça póstera. Ademais, ele
tinha um senhor que, já convertido, também era temente ao mesmo Deus e que por
isso tinha o dever de tratá-lo com humanidade. Aí estava o princípio de um novo
acordo, o que se fez entre o príncipe e o servo da gleba, um acordo moralmente
muito superior ao jugo forçado que existia antes entre os senhores romanos e
seus escravos, que não possuíam direito algum. Assim, mesmo repousando em uma
forte e primitiva ilusão do além-mundo, o cristianismo constituiu-se
historicamente em um imenso progresso moral entre os povos ocidentais ao
irmanar todos os seres humanos diante de um mesmo pai celestial. A Europa
medieval era pobre e fragmentada em pequenos burgos. Mas era sem dúvida mais
civilizada do que a Europa do mundo antigo, deixando para trás a marca
silenciosa e terrível da escravidão, comum às civilizações pré-cristãs.
Nietzsche viu claramente que o
cristianismo estava chegando ao fim como uma influência intelectual viva. Ele
viu que o progresso moral do cristianismo cobrava seu preço através de uma
forma de repressão pulsional rudimentar. As pessoas precisavam se conformar a
regras deontológicas primitivas, como os dez mandamentos, que deveriam valer para
todos em situações as mais diversas, regras que denegriam o ser humano e que
falseavam a sua relação com sua própria natureza, demandando formas irracionais
de repressão instintiva e uma aceitação passiva do destino.
Nos dias de hoje a inversão de valores
que Nietzsche imaginava como necessária à libertação do altruísmo cristão se
provou factualmente desnecessária, dado que existem inúmeros ateus-agnósticos
cujas atitudes preservam o que há de melhor nas atitudes cristãs (a mitologia
cristã fez emergir uma moralidade superior que se tornou independente dela
mesma). Ou seja, eles não precisam ser super-homens ou discípulos do Zaratustra
nietzscheano, muito menos precisam refletir a moralidade violenta da nobreza
grega que lutou em Troia. (Henry Miller não estava muito errado ao dizer que a Odisseia
é uma carnificina.)
Parece que o principal problema
com Nietzsche é que, por falta de treinamento filosófico, ele estava muito
longe de ser capaz de articular uma filosofia moral que substituísse a deontologia
e a ética da virtude cristãs, o que parece factível através de uma forma
adequada de utilitarismo e ainda hoje está por ser desenvolvida (ver Cap. VI,
sec. 7). O resultado é que ele próprio se tornou aquilo que em suas palavras
seria definido como uma espécie de niilista moral. Como era um admirador dos
textos homéricos, ele decidiu que a verdadeira moralidade deveria ser
aristocrática, semelhante à dos representantes da antiga nobreza grega e não a
dos escravos. Mas valores como o orgulho, devidamente limitado, não precisam
ser separados de valores cristãos como os da humildade e a piedade. E a
obediência às regras deve encontrar seu lugar no caso de as regras serem
justas. Em suma, é plausível pensar que uma moralidade pós-cristã seja capaz de
englobar dentro de si tanto o aceitável daquilo que Nietzsche chamava de moral
do rebanho quanto aquilo que permanece sustentável em sua moral dos senhores,
evidenciando a contingência de sua dicotomia.
5
É curioso examinarmos a própria gênese do pensamento moral de Nietzsche
como resultado de autismo leve ou síndrome de Asperger. A autismo consiste, em
uma palavra, na carência de habilidades sociais inatas. Se elas não
forem excessivas, a pessoa consegue aprender a linguagem, tendo acesso ao mundo
da cultura, ainda que sua capacidade de se socializar permaneça para sempre
limitada e que suas amizades não durem. Como compensação, o autista leve
apresenta geralmente interesses obsessivos, que podem ser voltados para a
ciência e para a arte... Uma curiosidade é a moralidade autista. Como ele não
compreende as sutilezas do comportamento social, a tendência é a de adotar uma
moralidade inflexível, exigindo de si mesmo e dos outros integridade,
honestidade e confiabilidade absolutas, além da rejeição a tudo o que parecer
mentira e manipulação...
A biografia de Nietzsche se
encontra repleta de evidências de autismo. Em Pförta ele começou como um
“pequeno pregador” que vivia com a bíblia debaixo do braço. Ele era tido como
um aluno demasiado sério e rígido, que se excluía do convívio com os demais e
era ridicularizado pelas costas. Seu posterior interesse obsessivo pela
filosofia e sua capacidade de pensar e viver em quase completo isolamento,
podem ser interpretadas como sinais evidentes de autismo. Se juntarmos a tudo
isso seu conhecimento profundo da cultura heroica da Grécia antiga, a educação
autoritária “prussiana”, uma grande ambição pessoal, um caráter absolutamente
determinado e uma sensibilidade estética desenvolvida, a trajetória intelectual
de Nietzsche se deixa explicar. Como ele cresceu em um meio no qual a crença
retrógrada na aristocracia prussiana ainda era forte, ele abraçou o ideal de
nobreza para si mesmo. Por algum tempo tornou-se amigo de Richard Wagner, um
gênio musical oportunista que muito contribui para a o fortalecimento do
racismo. Era natural que Nietzsche, ao invés de se ver como diferente e em
certos aspectos mesmo inferior, preferisse entender-se a si mesmo como um homem
superior, interpretando sua inflexível moral autista como uma moral nobre e
aristocrática. Seu distanciamento emocional, sua usual falta de empatia, foram
transformados na ideia de que os espíritos nobres são frios, cruéis e
destituídos de piedade – uma convicção que se encontrava em conflito com seu
bom caráter e profunda sensibilidade pessoal.
O Dr. Christopher Gilberg, que
diagnosticou Wittgenstein como portador de síndrome de Asperger, fez uma
observação que se aplica bem à singularidade de Nietzsche como moralista e
filósofo:
A perseverança, o impulso para a perfeição, a boa
inteligência concreta, a habilidade para desconsiderar convenções sociais e não
se preocupar em demasia com as opiniões e críticas dos outros, poderiam ser
todas vistas como vantajosas, talvez mesmo um pré-requisito para certas formas
de novo pensamento e criatividade.[19]
Com efeito, no objetivo de criticar a moralidade cristã (mesmo com todos
os exageros nos quais incorreu) não poderia haver alguém mais apropriado do que
Nietzsche: um insider que pouco se preocupava com as opiniões e críticas
alheias.[20]
6
O cristianismo teve para Nietzsche a sua origem na cultura ocidental
mesmo anterior a Cristo. Ele identificou em Sócrates o primeiro cristão. Ele
via Sócrates como um produto do ressentimento, alguém que tinha um prazer
sádico em vencer seus opositores na discussão. Sócrates era feio, notou
Nietzsche.[21]
É possível concordar em alguma
medida com esse juízo, como já foi considerado no capítulo sobre Platão (cap.
II, sec. 4). Considere outra vez a defesa que Sócrates fez de si mesmo no
julgamento que o condenou a beber cicuta. Quando os juízes o declararam culpado
e lhe perguntaram que pena ele preferia sofrer, ele poderia ter decidido por
uma pena branda, como a de abandonar Atenas. Ao invés disso ele respondeu
orgulhosamente que como Atenas lhe devia grandes favores, ele merecia ser
alimentado pelo governo como se fazia com os heróis da cidade-estado. Como
consequência, eles não tiveram outra escolha senão condená-lo à morte pela
cicuta. Mais tarde, já preso, ouviu dos discípulos que seria fácil corromper os
guardas de modo que ele pudesse fugir. Mas ele decidiu não fazer nada disso,
pois, segundo ele mesmo, como cidadão ele tinha o dever de se curvar às
decisões do estado. Há, porém, uma óbvia contradição entre desafiar um estado
injusto e depois considerar um dever curvar-se a suas decisões. Em minha
opinião ele preferiu ser condenado porque era corajoso, se sabia já velho,
sabia que o envenenamento por cicuta era praticamente indolor e, acima de tudo,
porque queria ser visto pela posteridade como um herói da moralidade. Foi muito
bem sucedido, mas seu modus operandi dá razão a Nietzsche.
7
A crítica à moral cristã realizada por Nietzsche tem consequências
metafilosóficas de algum relevo. Para ele os filósofos tendem a se tornar
prisioneiros de uma pérfida ética do ressentimento (Kant), da má-consciência
(Pascal) e principalmente do ideal ascético (Platão). A filosofia ocidental
tornou-se prisioneira do ideal ascético antes mesmo do cristianismo. Em
contraste com Heráclito, Demócrito e Protágoras, ainda levados a sério por
Nietzsche[22],
Parmênides foi a primeira vítima do ideal ascético ao defender que toda a
mudança é ilusória.[23] Eis o que ele escreve
sobre as ideias platônicas e sobre a distinção entre o Ser e a mera aparência
sensível:
Tudo o que os filósofos se ocupam há milhares de anos
são ideias – múmias. Nada de real saiu vivo de suas mãos. Esses senhores
idólatras das ideias quando adoram, matam e empalham; tudo é posto em perigo de
morte quando adoram. (...) Todos acreditam desesperadamente no Ser. Porém, como
não podem apoderar-se dele, buscam as razões segundo as quais ele lhes escapa:
“É forçoso que haja aí uma aparência, um engano através do qual não podemos
perceber o Ser – onde está o impostor? Já o apanhamos – gritam alegremente –
são os sentidos! Os sentidos que por outro lado são tão imorais. São os
sentidos que nos enganam acerca do mundo verdadeiro![24]
Pouco adiante ele denuncia o Deus dos filósofos:
Outra coisa peculiar nos filósofos não é menos
perigosa: consiste em confundir as coisas últimas com as primeiras. Põem no
princípio o que é para vir no final (...) O mais elevado não pode proceder do
mais baixo (...) A conclusão é que tudo o que é de primeira ordem deve ser causa
sui. Essa é a maneira pela qual chegamos ao conceito de Deus. A coisa
última, a mais tênue, a mais vazia, ocupa o primeiro lugar como coisa em si,
como ens realissimum. Que tenha tido a humanidade de tomar a sério as
dores de cabeça desses enfermos urdidores de teias de aranha! E que tenha pago
tão caro![25]
É possível, sob a perspectiva nietzscheana, delinear uma história da
filosofia fortemente influenciada pelo ideal ascético. Para ele Sócrates levou
adiante a disposição ascética de Parmênides na forma de corrupção moral,
infectando a filosofia de Platão.[26] Este último, influenciado
pelo orfismo, chegou a dizer que a alma humana na terra é como um caramujo que
precisa carregar a sua casa, o corpo, para onde quer que vá, só podendo
libertar-se dele com a morte. Platão produziu a grande inversão escapista do
senso comum denunciada por Nietzsche ao defender que o mundo real não é o mundo
visível, mas um mundo inteligível, sobrenatural.[27] As doutrinas helenistas
do epicurismo, do ceticismo e (principalmente) do estoicismo estavam carregadas
de ascetismo reativo. Os grandes filósofos, de Agostinho a Hegel, foram quase
inevitavelmente afetados pelo ideal ascético, defendendo uma ética cristã que
enfatizava a moral do rebanho, além de uma metafísica e ontologia que visavam
satisfazer a forma cristã de religiosidade. O exemplo particularmente marcante
foi o de Plotino, um neoplatônico que via a vida em nosso mundo como
degeneração e fracasso. Para ele o mal encontra-se no mundo das aparências e
todo o mal que a alma possui encontra-se em seu mesclar com o mundo[28]; como a alma foi feita
para escapar do mal, nossa missão é a de evadir-nos do mundo. Como ele
escreveu:
A alma em sua natureza ama a Deus e deseja ser una com
ele no nobre amor de uma alma por seu nobre pai; mas vendo por nascimento
humano e seduzida pela corte dessa esfera, ela escolhe um outro amor, o mortal,
abandona seu pai e cai... Mas um dia, vindo a odiar a sua vergonha, ela rejeita
o mal da terra e mais uma vez busca o seu pai e encontra a sua paz.[29]
A vida devia ser suficientemente difícil para que pessoas honestas,
conscientes e inspiradas fossem capazes de negá-la a tal extremo. Segundo
consta, Plotino sofria de hanseníase, o que lhe teria dado razões adicionais
para evadir-se do mundo corpóreo. A lista dos negadores do mundo tornou-se
imensa durante a Idade Média e seria repetitivo expô-la aqui em detalhes.
As condenações morais práticas
do cristianismo foram sancionadas pelos filósofos de diversas épocas. Tanto
Tomás de Aquino quanto Platão achavam que o ateu merecia a pena capital.[30] E um filósofo como Kant
(para Nietzsche “um pérfido”) condenava o suicídio (afinal, o que seria do dono
das terras se, em uma situação de extrema carência, seus servos começassem a se
suicidar?)
Na metafísica o ascetismo teve
a sua influência no dualismo cartesiano, no paralelismo de Leibniz e até mesmo
(segundo Nietzsche) no ascetismo de Spinoza, assim como na necessidade da
postulação de uma substância incognoscível por Locke, sem falar no
imaterialismo de Berkeley, na “circularmente fundada” revolução copernicana[31], na doutrina do dever
pelo dever de Kant e no idealismo absoluto de Hegel. Só a partir de Hume,
seguido mais tarde na Alemanha por intelectuais como Ludwig Feuerbach, Max
Stirner, Karl Marx e Shopenhauer, o ateísmo intelectualmente justificado
começou a ganhar um espaço visível na filosofia. Ainda assim, o ideal ascético
permaneceu influente em uma filosofia importante como demonstram a
fenomenologia de Edmund Husserl e mesmo o irracionalismo antropológico de
Heidegger. Ainda hoje, em um mundo no qual a maioria dos cientistas não
costumam ser pessoas de fé religiosa, a crença religiosa permanece influente
entre filósofos. Ela serviu de estímulo ao esforço intelectual de um formalista
genial como Saul Kripke, uma pessoa de fé religiosa. O mundo mais etéreo do
formalismo muito pouco exige do mundo sensível, o que possibilita construções
metafísicas dialeticamente importantes por seus desafios, ainda que fortemente
opostas ao senso comum.
Que dizer de tudo isso? Há
alguma verdade na perspectiva pela qual Nietzsche considerou a história da
filosofia. Defensores de Parmênides poderiam ver no Ser uma forma de evasão.
Mas a metáfora universal do Ser serviu muito mais para introduzir o princípio
da não-contradição ou, digamos, a necessária atemporalidade do portador da
verdade. O reino das Ideias certamente serviu como forma de evasão, mas as
Ideias também serviam para explicar a unidade na diversidade, a predicação, a
síntese. Tanto quanto sua dicotomia moral, a história da filosofia de Nietzsche
é unilateral, levando em conta um elemento de distorção que marca toda a
filosofia cristã, mas que não é suficiente para anatematizá-la.
[1] Also sprach Zarathustra: ein Buch
für alle und Keine (1883-1885)
[2] Dorian Astor: Nietzsche (São
Paulo: LPM), 2013, p. 23.
[3] Arthur Shopenhauer: Die
Welt als Wille und Vorstellung (1819).
[4] Ecce Homo IV, sec. 2.
[5] Sigmund
Freud: A interpretação dos sonhos (Die Traumdeutung), cap. 6.
[6] Bertrand Russell: A
History of Western Philosophy (New York: Simon & Schuster 1971) p.
771.
[7] Genealogia da Moral (Petrópolis: ed. Vozes 2009),
p. 42.
[8] Ibid. cap. 2. Além do bem e do mal, sec. 260.
[9] A civilização grega não era
autóctone e Nietzsche sabia disso. Ela resultou de levas migratórias (jônios,
aqueus, eólios e dórios), que vieram do Norte e dominaram a população
autóctone, uma leva dominando a anterior.
[10] Ibid., p. 40.
[11] Ibid., p. 43. Millôr Fernandes tinha uma opinião muito diferente.
Para ele o ser humano começou como homo sapiens. A descoberta da ciência
o transformou no homo faber. Finalmente, percebendo que tudo isso não
pode passar de brincadeira, ele se transformou no homo ludens,
alcançando assim o ápice do florecimento humano. Ele poderia dizer que
Nietzsche não alcançou suficientemente o estágio do homo ludens,
restando inabsorvida sua fixação na vontade de poder.
[12] A genealogia da moral (Petrópolis: ed. Vozes 2009),
p. 45.
[13] Ibid., p. 45.
[14] Bertrand Russell: a.a.O.,
p. 767.
[15] A genealogia da moral, 2 sec. 11-12; 3 sec. 11
[16] Crepúsculo dos ídolos 5 sec. 5. A genealogia da
moral 3 sec. 13
[17] Crepúsculo dos ídolos 9, sec. 34,
[18] Aldous Huxley: Point
Counter Point (1928)
[19] Christopher Weinberg: A
Guide do Asperger Syndrome (Cambridge: Cambridge University Press 2006),
p. 134.
[20] Especialmente reveladora é a originalíssima peça
autobiográfica intitulada Ecce Homo.
[21] O crepúsculo dos ídolos, O problema de
Sócrates, sec. 3. Em outras passagens Nietzsche demonstra-se muito mais
simpático à figura de Sócrates.
[22] Vontade de Poder (Petrópolis: Vozes 2011) sec.
233.
[23] Filosofia na época trágica dos gregos, sec. 9.
[24] O crepúsculo dos ídolos, A razão na filosofia, sec. 1
[25] O crepúsculo dos ídolos, A razão da filosofia, sec. 4
[26] Gaya scientia, sec. 372.
[27] O crepúsculo dos ídolos. A razão na filosofia, sec. 6
[28] Plotino: Enéiades I,
2, 3.
[29] Plotino: Enéiades VI,
9, 9.
[30] George Minois: História do ateísmo (Unesp
2023).
[31] Para Nietzsche é como a justificação de como
o ópio faz dormir através do apelo à virtude dormitiva, só que através de muita
“pompa, solenidade e bizarros floreados.” Ver Além do bem e do mal, sec.
11.
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