terça-feira, 27 de maio de 2014




Associate professor of philosophy at the UFRNJ (Brazil). M.S. in philosophy at the IFCS (Rio de Janeiro, 1982). Ph.D. at the university of Konstanz (1990). Sabbatical stages of one year as a visiting scholar in the Hochschule fuer Philosophie, Muenchen (1995), University of California at Berkeley (1999), University of Oxford (2004) and university of Konstanz (2009-10).
Areas of interest: all the central questions of philosophy.
Main published work: The Philosophical Inquiry (UPA: Langham 2002), "Free Will and the Soft Constraints of Reason" (Ratio 2006), "The Sceptical Deal with our Concept of External Reality" (Abstracta 2009), "A Perspectival Definition of Knowledge" (Ratio 2010) and "A Metadescriptivist Theory of Proper Names" (Ratio 2011); a corrected version of the ideas of the last paper are here presented under the title "Outline of a Theory of Proper Names". The best selection of papers in portuguiesih is Paisagens Conceituais (Rio de Janeiro: Tempo Brasileiro).
More developed versions of the papers listed above, among others, were recently published in the book called Lines of Thought: Rethinking Philosophical Assumptions (Cambridge: Cambridge Scholars Publishing, 2014). This book I find groundbreaking in its methodology and relevance. But I have found my attempts to convince others of the obvious truth of its ideas very frustrating.
My presernt research is an attempt to reestablish the internalist and cognitivist-descriptivist tradition concerning theories of reference. I believe that this is possible if we develop these theories is a sufficiently sophisticated form, able to answer the important challenges presented mainly by Kripke, Putnam and Kaplan. Moreover, I believe that contemporary philosophy of language has challenged our commonsensical intuitions too much. Hence, I would like to reestablish some old plausibilities, and show that they can be linked together in a sistematic way.


terça-feira, 11 de março de 2014


Lines of Thought: Rethinking Philosophical Assumptions is a highly innovative and powerfully argued book. According to the author, noted Brazilian philosopher Claudio Costa, many philosophical ideas that today are widely seen as old-fashioned suggests replacing the causal-historical view of proper names with a much more sophisticated form of descriptive-internalist theory able to meet Kripke’s challenges. In epistemology, he argues convincingly that we should return to the old traditional tripartite definition of knowledge, reformulated in a much more complex form in which Gettier’s problem disappear. The correct response to skepticism about the external world should not be to adopt new and more fanciful views, but rather to carefully analyze the different kinds of reality attributions implied by the argument and responsible for its equivocal character. In metaphysics, he argues for a more complex reformulation of the traditional compatibilist approach of free will, relating it intrinsically with the causal theory of action and making it powerful enough to assimilate the best elements of hierarchical views. Finally, according to the author, contemporary analytic philosophy suffers from a lack of comprehensiveness. In response to this, the papers in this collection aim to restore something of the broader perspective, salvaging isolated insights by integrating them into more comprehensive views. The text is written in a clear and accessible style that meets the needs of not only professional philosophers, but also of contemporary students and laypersons.

This is an impressive contribution to answering several important questions of analytic philosophy. Few philosophers have written on such difficult questions with comparable lucidity and originality.
Guido Antônio de Almeida - Emeritus professor of philosophy - Federal University of Rio de Janeiro

Claudio Costa's collection of philosophical essays covers many of the central problems of philosophy - the nature of philosophy and of knowledge, how names refers to individuals, frewill and consciousness. He reminds us of some of the major insights on these issues from the early years of 'linguistic philosophy' and develops important objections to some more recent views about them".
Richard Swinburne - Emeritus Noloth professor of philosophy - Oxford University

(from the back-cover)




"For me, contemporary analytic philosophy suffers from a lack of comprehensiveness due to the growing influence of related particular sciences, and this ‘scientism’ tends to transform philosophy into a handmaiden of science. Partially because of this, I defend the view that many philosophical ideas that today are widely considered old-fashioned and outdated should not be abandoned, but instead should be extensively reworked and reformulated.
An example is my sketch of a totally general correspondence theory of truth (published as the first chapter of the book Paisagens Conceituais). In my view the process by which we find correspondence usually incorporates coherence as an important element.
Usually we have a hypothesis p and a reverse chain of reasons that begins in criterial evidences and ends in q, and if q equals p, we have correspondence, otherwise not.
Even if the chain of reasons gains its ultimate certainty from observations, it is the element of coherence that sustains this certainty through the whole chain of reasoning.
 So understood, the view applies also to the formal sciences. For example: I have the hypothesis that the sum of the angles of a triangle is 180 degrees, this is p. And I make a reasoning that begins with evidential axioms and brings me to the same result, this is q. Since p equals q correspondence is warranted. The certainty of q is conventionally accepted as an evidence impossible to be false in the context of the particular linguistic praxis, the language-game, in which the truth-value is asked.
 The upshot is a totally general correspondence theory of truth that incorporates in it the coherence view.
The book Lines of Thought is a collection of published and unpublished papers, presented in a revised and expanded form:
 The most important paper in the collection is a long essay called ‘Outline of a Theory of Proper Names’, which is an expanded and corrected version of an earlier paper published under the titel ‘A Meta-Descriptivist Theory of Proper Names’ in the journal Ratio.
 In this essay, a new and much more sophisticated version of the cluster theory of proper names emerges. Thus, calling localizing description a description that expresses a rule for the spatio-temporal location of the reference, and calling a characterizing description a description that expresses the rule that is the proper reason for our choice of the name, we can state the following form of the identification rule for any proper name:

A proper name N refers to an object of a certain class C iff in a sufficient manner and more than in any other case, its localizing description applies and/or its characterizing description applies.

 Normal speakers do not need to know the identifying rule, but must know enough from it to be able to insert adequately the name in the discourse.
 The identifying rule, turned into a description, is a rigid designator, applicable in all possible worlds where the object to be referred can be found. This explains the rigidity of proper names.
 Since usual definite descriptions are loosely associated with the identifying rule of proper names of the objects they are usually designating, they are accidental designators.
   To show that this view is right we need only consider cases of definite descriptions that do not belong to the cluster of descriptions of any proper name, for example, ‘the third cavalry regiment of Cintra’. This description is rigid, since it will be applied in any possible world where there is a third cavalry regiment of Cintra.
 This theory not only gives descriptive paraphrases of actual discoveries of Kripke, but allows us to explain the most relevant classical counterexamples to descriptivism more precisely than Searle’s memorable attempt to do it in the chapter 9 of his book Intentionality.

   Since proper names is a touching stone to the theories of reference, a radical change of perspective in the direction of descriptivism should bring with it also a radical change in the way we understand the reference of others terms and expressions.

   Another relevant paper in the collection is the previously unpublished ‘On the Concept of Water’, proposing a neo-descriptivist analysis of this concept.
   For me the word ‘water’ has two nuclei of meaning: an old popular nucleus, and a new scientific nucleus. A complete descriptivist view must extend itself to the scientific meaning too, since ‘Water is made of H2O’ is a descriptive sentence that is found in the definition of water given by modern dictionaries.
   When sufficiently developed, this analysis allows us to give an internalist answer to Putnam’s twin earth experiment, as resulting from our projection of one of these senses in Oscar’s indexical use of the word. For according with the context of interests involved we can emphasize the popular meaning of the world ‘water’ or the scientific meaning of this world.
   Moreover, distinguishing several senses in which we can say that ‘Water is H2O’, our analysis shows more clearly than two-dimensinalist views why it is misleading to see this statement as being necessary a posteriori.  To make it clear: for me in the statement ‘Water is H2O’ the word ‘water’ can be understood as ‘watery liquid’ or as ‘dihydrogen monoxide’, according to the context. In the first case the statement will be read as contingent a posteriori. In the second it will be read as necessary a priori. Kripke simply mixed the contingence of the first statement with the necessity of the second, arriving in this way to the necessary a posteriori.
  As Wittgenstein would say, Kripke’s conclusion results from a metaphysical confusion caused by lack of attention to the ways in which language really works.

  Another relevant paper is called ‘Free Will and the Soft Constraints of Reason’ is a modern defense of compatibilism in which the causal theory of action is used to explain different levels of free will.
 According to that theory, reasoning causes volitions that cause actions. Freedom can be constrained, externally or internally, by pressure or limitation, under a reasonable range of alternatives, in these three levels: physical, motivational and rational, in the last case possibly without awareness of the agent, what makes it important and contestable and demands a detailed explanation.
 The upshot is a view potentially able to incorporate the results of modern hierarchical views.
   This paper is followed by a compatibilist analysis of our feeling that we can do otherwise, with consequences for the arguments of Van Inwagen and Harry Frankfurt.

 ‘A Perspectival Definition of Knowledge’ is a paper revising the old tripartite definition of knowledge in a way in which Gettiers problem disappears without creating new difficulties, since the internal link between the conditions of justification and truth is made fully explicit in a formal way. The basic intuition is that the adequate justification must be able to satisfy the condition of truth to the knowledge-evaluator in the moment of his evaluation. However, the details of the definition are partially formal and too complex to be explained in few words.

The most difficult paper is, I believe, ‘The Sceptical Deal With our Concept of External Reality’. This paper offers shows that both, the modus tollens skeptical argument about the reality of the external world, as much as the modus ponens anti-skeptical argument about the external world, are both equivocal and consequently falacious. The way to get this result is through an analysis of the concept of reality. I show that this concept is ambiguous; it has a sense in the usual contexts and another sense in the context of skeptical hypothesis. Since there is an implicit attribution or disattribution of reality in the different sentences of the skeptical and anti-skeptical arguments, the passages from the premises to the conclusion are implicitly equivocal and consequently fallacious.
   This paper contains an passant a developed proof of the external world. It is in my view in the whole philosophical literature the only proof that really works. It is able to explain why we are so sure that the external world is real.

   What these papers have in common is that they belong to the same program of restoring something from the traditional comprehensiveness of philosophy, often by reviving views that by many are, I believe, wrongly considered outdated."

 "In my view this book contains a deep challenge to some results of contemporary philosophy and to the way theoretical philosophy is usually made – a challenge that can go unnoticed for several reasons.
 The brothers White were the first to put an airplane to flight. But since they were from the country-side, poor, not well related with the influential people of New York, only very few have noticed their invention until ten years later, when it was needed for the efforts of the war.
   In my case not only I am living in the most distant country-side, but I have a light degree of autism, what makes me not the most social being, to say the least. Moreover, I am challenging the mainstream philosophy, and since my challenge cannot be easily discarded, I guess that a serious discussion of the book will be simply avoided by it.
  Furthermore, I believe that at least some of the papers in this book have true philosophical deep with some fire of originality shining through them. And this is already something, since even this is very difficult to find in the wilderness of much of contemporary philosophy, severed as it is from the philosophical tradition.
  I can see the reasons why my arguments are independent. Because of my condition I am not really concerned about what my fellows think, and I don’t feel myself as a member of their community of ideas. Since during all these years I’ve been moved only by my curiosity and some sense of personal achievement, a different perspective was unavoidably developed, even if the last judgement, of course, does not belong to me.
 A distinctive feature of the perspective shown in this book is that it is, I would say, not reductively perspectival, like those build from a scientist or formalist or even from a purely commonsensical inspiration. Instead, it is "multiperspectivally" grounded, and this multi-perspectivalism makes justice to the true nature of philosophy, which should – as wisdom without a center - take into account the whole of our understanding.
  Moreover, since this multiperspectivally gronded view approaches to science as a consensualizable knowledge – as I also tried to show – I guess that it is also the true one."




quinta-feira, 20 de fevereiro de 2014



A lógica já foi definida como o estudo das leis do pensamento. Há tradicionalmente três assim chamadas leis ou princípios fundamentais de todo o ser ou pensamento.
     O primeiro é o princípio da identidade. Em sua versão ontológica ele diz que uma coisa é sempre igual a ela mesma e em sua versão epistêmica diz que uma coisa é sempre pensada como igual a ela mesma. Ele pode ser formulado como “Se algo é A é A” ou “A = A”.
    O segundo princípio é o da não-contradição (ou contradição). A sua formulação ontológica é: “Nada pode ser A e não A ao mesmo tempo e sob a mesma perspectiva”. Ele também pode receber a seguinte formulação epistêmica: “Não se pode pensar A de algo (predicar) e negá-lo (negar a predicação) ao mesmo tempo e sob a mesma perspectiva. Ele também pode receber uma formulação lingüística: um enunciado não pode ser verdadeiro e falso. Formalmente: ~(A & ~A). Exemplo: uma flor não pode ser e não ser vermelha ao mesmo tempo e sob a mesma perspectiva. Aristóteles foi quem primeiramente formulou e discutiu esse princípio em sua Metafísica. Segundo esse autor, “o mesmo ao mesmo e na mesma relação não se pode aplicar e não aplicar”. Não se pode provar esse princípio, pois ele é pressuposto por qualquer prova. Mas ele mostra que podemos prová-lo indiretamente, reduzindo ao absurdo a sua negação. Negar tal princípio é realizar uma asserção meramente verbal, não acompanhada de pensamento, pois basta pensar alguma coisa para pressupor o princípio. Quem nega tal princípio, diz Aristóteles, deve ficar mudo como um tronco de árvore, pois se abrir a boca irá se contradizer. É importante a adição “...ao mesmo tempo e sob a mesma perspectiva (ou aspecto ou ponto de vista)”. Digamos que alguém afirme que Teeteto está sentado e, logo a seguir, Teeteto se levanta e alguém afirme que Teeteto não está sentado. Isso não contradiz o princípio, pois Teeteto está sentado e de pé em tempos diferentes. Da mesma forma um objeto pode parecer amarelo e não parecer amarelo, mas, digamos, branco, quando visto sob perspectivas diferentes, o que também não contradiz o princípio.
    Finalmente, há o princípio do terceiro excluído, que em sua formulação ontológica afirma que tudo ou é A ou não é A, não podendo haver uma terceira possibilidade. Linguisticamente, este princípio pode ser expresso dizendo-se que um enunciado ou é verdadeiro ou é falso, não havendo uma terceira possibilidade. A versão formal do princípio do terceiro excluído: “A v ~A”. Exemplos: “Uma coisa ou é uma flor ou não é uma flor, não podendo ser uma terceira”.
     Parece haver aqui um problema com respeito a vaguidade. O que dizer de casos intermediários como o de uma coisa que não é amarela nem chega a ser laranja, deixando, pois, de ser amarela, mas que é de um amarelo algo alaranjado... Ao que parece o enunciado “Essa coisa é amarela” não chega a ser verdadeiro nem falso. Uma resposta é dizer que um pensamento que não é nem verdadeiro nem falso não chega a formar um juízo, um enunciado, uma asserção, e que nossa lógica pode muito bem excluir enunciados desse tipo por serem inúteis, incapazes de dizer alguma coisa sobre o mundo.
     Há certa ordem de pressuposição entre os três princípios: o princípio da identidade ou “A = A” afirma que uma coisa é ela mesma. O princípio da não-contradição ou “~(A & ~A)” afirma que – sendo uma coisa ela mesma – ela não pode não ser ela mesma (ou seja: quando a pensamos como ela mesma, não podemos pensá-la como outra coisa). Já “A v ~A” afirma que, sendo uma coisa ela mesma e não podendo não ser ela mesma, ela não pode ser uma terceira coisa que esteja entre ser e não ser ela mesma. A implicação material “~(A & ~A) → A v ~A” é tautológica.
   As leis do pensamento eram consideradas por Aristóteles princípios metafísicos pelo fato de se aplicarem à totalidade do real. A metafísica é a ciência que estuda o “ser enquanto ser”, ou seja, as propriedades concernentes a tudo o que é – a tudo o que existe, tanto no âmbito do físico quanto do mental. O universo, na medida em que é compreensível, é compreensível porque tudo nele segue as leis do pensamento como o princípio da contradição. Sendo assim então a lógica, ao menos em seus fundamentos, pertence à metafísica, pois é um pressuposto tanto de todos os objetos das ciências particulares quanto de todo o pensamento sobre esses objetos. Além disso, se considerarmos que a lógica é omniabrangente, desaparece a razão para pensarmos que ela deva transcender o mundo empírico e pertencer a alguma espécie de universo platônico. A razão usual para dizermos que um conhecimento não é empírico é que ele pode ser falseado por matérias de fato empíricas. Mas o conhecimento de algo empiricamente omniabrangente, aplicando-se a tudo, não pode ser falseado por nada que seja empírico, mesmo sendo empírico. O próprio fato do mundo existir demonstra a sua validade.


Observação: este é um rascunho rudimentar
 feito para discussão em sala de aula e com intenções introdutórias (Aulas, curso de graduação, Depto. Filosofia/UFRN)


                         Assim como em sua perfeição o homem é a  melhor
                         das criaturas vivas, sem lei e sem justiça ele é a pior
                         de todas.

     Na competição entre as múltiplas formas de estado, os candidatos mais bem colocados têm sido o libertarismo (o estado mínimo, por alguns depreciativamente chamado de capitalismo selvagem) e o liberalismo igualitarista (o estado social-democrático, o estado do bem estar social).
     O estado libertarista é o do laissez faire, laissez passê. O seu princípio é o de que o estado deve respeitar ao máximo a liberdade dos cidadãos, entendida como o direito de fazerem o que quiserem, conquanto não infrinjam os direitos uns dos outros. Esse é o chamado estado mínimo, que deve intervir minimamente nas vidas de seus cidadãos, de modo a preservar as suas liberdades. Isso faz com que a função do estado não exceda a de garantir os direitos básicos dos cidadãos, como o direito à vida, à propriedade, à livre expressão, ou de garantir o cumprimento de contratos. O exemplo modelar do estado liberal é o do velho oeste norte-americano. Tudo é permitido, com exceção daquilo que infringe os direitos das outras pessoas, sendo a principal função a do xerife, que é a de impedir a violência, garantindo que as leis sejam cumpridas e evitando que bandidos violem os direitos das pessoas ao tomarem as suas propriedades ou as suas vidas.
     O estado libertarista, maximizando a liberdade dos cidadãos, pode ser excepcionalmente eficaz. Sendo ele um estado de livre concorrência, nele as pessoas mais hábeis têm a oportunidade de ascender, enriquecer e produzir riqueza. Como o estado tem muito poucas obrigações, não precisando gastar para auxiliar os cidadãos menos favorecidos, ele pode taxar menos, o que facilita ainda mais a produção. Contudo, o estado libertarista também tem o seu lado obscuro, pois o preço de sua eficácia é a desigualdade social. Junto aos poucos que conseguem vencer na competição, surge uma massa de perdedores que caem na pobreza, quer seja por alguma inabilidade ou simplesmente pela má-sorte. (Os Estados Unidos, como o país que mais bens produz, mas que ainda assim tem mais de 20 milhões de pessoas vivendo na pobreza, serve um pouco como um exemplo das vantagens e desvantagens do estado libertarista.)
     A alternativa razoável para o estado libertarista é o estado liberal-igualitário ou liberal, que na Europa foi chamado de estado social-democrata, voltado para o bem-estar dos seus cidadãos. No estado liberal preza-se a liberdade dos cidadãos, mas não a ponto da indiferença à injustiça social supostamente resultante da falta de superestrutura reguladora do estado libertarista. Se a livre competição produz um injusto desnivelamento de riquezas, o estado liberal-igualitário deve prover uma compensação para isso, na medida em que protege os mais desfavorecidos, provendo-lhes de auxílio desemprego, estudo gratuito, assistência de saúde etc. Afora isso, o estado deve prover igualdade de oportunidade dos mais pobres com os mais ricos, permitindo aos primeiros, em princípio, ascender socialmente, o que na prática significa subsidiar as possibilidades de ascensão. Exemplos de estados que se aproximaram desses ideais liberal-igualitários têm sido os países nórdicos, e o exemplo modelar – para fazer contraste com a sociedade do velho oeste – é o de uma comunidade alternativa como a dos Amishes, dentro da qual cada pessoa divide livremente com outras uma parte dos frutos do seu trabalho.
     Obviamente, tal estado não é tão eficaz em termos de produção quanto o estado liberal. As taxações são altas, o que encarece a produção. Mas isso não significa que ele não seja idealmente superior.

     O estado justo
     Qual é o estado justo? Como legitimá-lo? Em seu livro intitulado Uma Teoria da Justiça, provavelmente o maior clássico da filosofia política do século XX, comparável ao Leviatã de Hobbes, John Rawls idealizou uma experiência em pensamento que parece demonstrar a maior racionalidade da forma liberal-igualitarista de estado. Ele pensa que quando avaliamos a sociedade a que gostaríamos de pertencer, nossa preferência se torna pessoal, pois é influenciada por nossa profissão, nosso status social, nossos preconceitos, o que nos torna incapazes de escolher uma sociedade justa. Mas há uma maneira de avaliarmos a sociedade na qual gostaríamos de entrar que ao mesmo tempo a identifica como sendo justa. Para chegar a isso, Rawls começa pedindo para nos imaginarmos no que ele chama de uma posição original, que no caso é aquela em que nos encontramos prestes a entrar em uma sociedade cobertos pelo que ele chama de “véu da ignorância”. Sob esse véu não sabemos nem em que situação entraremos na sociedade, nem como seremos quando isso acontecer. Não sabemos, pois, se nela entraremos ricos ou pobres, homens ou mulheres, jovens ou velhos, brancos ou negros, inteligentes ou tolos... Nesse caso – assumindo que preservamos nosso conhecimento da natureza humana e do mundo social – em que sociedade preferiríamos entrar? A resposta, para Rawls, é que nesse caso preferiríamos entrar em uma sociedade justa, na qual nossos ganhos só são maximizados sob o pressuposto de um mínimo de perdas, segundo o princípio maximin da teoria da escolha[1].
     A experiência em pensamento de uma escolha feita a partir da posição original demonstra a sua força quando consideramos os princípios que Rawls consegue dela deduzir[2]. O primeiro é o princípio da liberdade:

(1): Cada pessoa deve ter igual direito ao mais extenso sistema total de liberdades básicas iguais, compatível com um sistema similar de liberdades para todos.

      Em suma: a liberdade de cada indivíduo deve ser a mais extensa possível, conquanto não haja interferência entre as suas liberdades, pois, como se costuma dizer, nossa liberdade termina onde começa a do próximo. Esse princípio garante a liberdade até mesmo de intolerantes como nazistas e racistas, conquanto eles não comecem a interagir com as outras pessoas de maneira a diminuir-lhes a liberdade. Ora, aplicando a experiência em pensamento proposta por Rawls, vemos que o princípio da liberdade é bem fundado, pois uma pessoa sob o véu da ignorância escolheria sempre entrar em uma sociedade livre, com receio de vir a pertencer a uma facção que tivesse direitos diminuídos, que fosse discriminada, ou perseguida.
     O segundo princípio de Rawls é concernente à regulação das desigualdades sociais e econômicas. Ele consiste, na prática, em dois princípios. O primeiro é o da diferença, que afirma o seguinte:

(2a) Desigualdades sociais e econômicas devem ser toleradas apenas sob a condição de trazerem maiores benefícios aos membros mais desfavorecidos da sociedade.

     Assim, uma sociedade igualitária que produz uma população muito pobre, embora igual, não é mais justa do que uma sociedade desigual, mas que por isso permite que os seus membros mais pobres sejam menos pobres do que os da primeira (pensar diversamente seria demonstração de inveja). Também segundo o princípio da diferença, uma pessoa que possui bens e posição privilegiada só pode ser admitida em uma sociedade justa se a sua situação reverter em vantagens para os desfavorecidos. Também parece que, encontrando-nos sob o véu da ignorância, preferiríamos entrar em uma sociedade na qual esse princípio fosse válido.
     O segundo princípio é o da igualdade de oportunidades, dizendo-nos que:

(2b) Desigualdades sociais e econômicas associadas a cargos ou funções só podem existir se eles estiverem abertos a todas as pessoas em condições de honesta igualdade de oportunidade.

     Isso significa, por exemplo, que o estado deve prover para que alguém que nasceu na favela tenha as mesmas oportunidades para cursar uma universidade do que pessoas economicamente bem situadas. Claro que, sob o véu da ignorância, preferiríamos entrar em uma sociedade em que vigorasse a igualdade de oportunidade, pois poderíamos ter a esperança de mudar a nossa sorte no caso de começarmos de uma situação socialmente desvantajosa.
     Embora a sociedade justa concebida por Rawls possa não existir de fato, ela pode ser aproximada, parecendo claro que a sociedade liberal de estrutura social-democrata, na qual o estado regula a economia no interesse de todos, provê serviços de welfair e tenta alterar a distribuição de renda em nome da justiça social, é mais propensa a satisfazer tais princípios do que a sociedade libertarista: sob o véu da ignorância preferiríamos entrar na sociedade comunitária a entrar na sociedade do velho oeste. Mas será que todos concordariam? Padrões de racionalidade diferem, e com eles os da escolha. Como reagiria um apostador, o tipo de pessoa que não segue o princípio maximin, não se importando em arriscar alto, mesmo que seja para perder tudo? Uma resposta é que a escolha feita a partir da posição original é muito mais decisiva do que as escolhas da vida cotidiana. Ela é única e válida para sempre. Quem a faz compromete toda a sua vida. Por isso, so um apostador bastante irracional estaria disposto a correr riscos tão altos. Como a condição de racionalidade é para ser preservada na posição original, essa possibilidade fica excluída.

Brown, C. (1995): “International Political Theory and the Idea of World Community”, in International Relations Theory Today, K. Booth and S. Smith (eds.) Pennsylvania: The Pennsylvania State University Press.
Einstein, A. (1946): “Toward a World Government””, in Out of My Later Years: The Scientist, Philosopher and Man Portrayed Through His Own Words, New York: Wings Books (1956).
Habermas, J.(1998): “Kant’s Idea of Perpetual Pace: At Two Hundred Years’ Storical Remove”, in The Inclusion of the Others, C. Cronin e P. De Greiff (eds.), Cambridge Mass: MIT Press.
Hobbes, T. (1651): Leviathan, Markham: Penguin (1986).
Kant, I.(1983): Zum Ewigen Frieden: Ein philosophischen Entwurf  Darmstadt WDB, vol. 9, p. 208 ss, (BA 28-36).
Lu, C.(2006): “World Government”, Stanford Encyclopedia of Philosophy (internet).
Nielsen, K. (1988): “World Government, Security and Global Justice”, in Problems of International Justice, Steven Luper-Foy (ed.), Boulder: Westview, 263-282.
Nozick, R.(1974): Anarchy, State and Utopia New York: Basic Books 1974.
Rawls, J.(1971): A Theory of Justice, Harvard University Press: Cambridge Mass.
Rawls, J. (1998): The Law of Peoples (Harvard University Press: Cambridge Mass.
Young, I. M. (2002): Inclusion and Democracy Oxford: Oxford Universiy Press.
Wendt, A. (2003): “Why is a World State Inevitable? Teleology and the Logic of Anarchy”, European Journal of International Relations, 9, 4.

[1] O princípio maximum minimorum nos diz que devemos atentar primeiro para o curso de ação que oferece menor desvantagem e só então, dentro dele, escolher a alternativa mais vantajosa.
[2] Passo por alto a questão de saber em que extensão os princípios são corretos, passando a pressupô-los no argumento que se segue. Devo lembrar, porém, que há toda uma literatura crítica acerca disso, a começar pelo seu contraponto libertarianista, que foi o livro de Robert Nozick Anarchy, State and Utopia.
 [3] Eis porque Kant rejeitava a idéia de um estado mundial, colocando em seu lugar uma federação de estados livres unidos na preservação da paz. Ver Immanuel Kant: Zum Ewigen Frieden: Ein philosophischen Entwurf, p. 208 ss, (BA 28-36).
[4] O próprio Rawls, seguindo Kant, tem reservas sobre a vantagem de um suposto estado mundial, que para ele seria ou despótico ou frágil demais, preferindo a idéia de federação. J. Rawls: The Law of Peoples, p. 36.


Rascunho para discussão em sala de aula – C. F. Costa – Aulas, graduação depto. filosofia, UFRN


     Um importante problema da filosofia da matemática é aquele concernente ao status ontológico de suas entidades, além da questão epistemológica da possibilidade de sua apreensão cognitiva. Ambos se encontram intrinsecamente associados.     Para começar podemos considerar duas posições aproximadas: o instrumentalismo e o convencionalismo. Segundo o instrumentalismo, o conhecimento matemático não é sobre coisas e suas relações. A matemática é um instrumento útil, mas não deveria ser entendida como referente a objetos matemáticos. Já segundo o convencionalismo, as verdades matemáticas são sobre como acordamos falar. Ou seja, estabelecemos convenções que mostram certas asserções matemáticas como verdadeiras e outras como falsas; mas isso não quer dizer que elas se refiram a algum objeto.      Uma alternativa oposta às consideradas acima é o realismo, seja ele platônico ou não. Para o realismo as proposições da matemática são sobre alguma coisa, embora não sejam sobre coisas físicas como cadeiras e mesas. Assim, números, conjuntos, funções, seriam objetos existentes, embora, diversamente dos objetos físicos, eles sejam atemporais e causalmente ineficazes.     Todas essas posições são problemáticas. O platonismo encontra dificuldades, por exemplo, relativas à dificuldade que temos de compreender como é possível o acesso epistêmico a entidades causalmente ineficazes, que não são espacialmente nem temporalmente localizáveis. Quanto ao instrumentalismo e ao convencionalismo, fica difícil entender, respectivamente, a eficácia do instrumento e a razão da convenção quando se sustenta que a matemática não é sobre coisa alguma.     Para sair desse impasse, uma alternativa seria considerarmos objetos matemáticos entidades empíricas. Quando estamos diante de um tomate, sabemos que se trata de somente um objeto. Quando nos é dado um conjunto de dois, três, quatro, até seis objetos, somos capazes de perceber de um relance quantos objetos temos diante de nós. Essa é uma capacidade que até os animais são capazes de possuir. Como conseqüência, há quem tenha sustentado que objetos matemáticos são realidades empíricas.     Todavia, essa é uma visão bastante crua. Embora os dois sapatos que estou usando instanciem o número dois, eles não são o número dois. Pois o número dois não depende da existência do meu par de sapatos para existir.     Uma solução mais sofisticada, embora de fundo realista, foi proposta por Michael Resnick. Segundo esse autor, as entidades matemáticas são modelos (patterns) que podem ser exemplificados ou instanciados. As instanciações são perceptíveis pelos sentidos. Assim, sei que um cão tem apenas três patas porque as vejo e tenho uma apreensão sensível imediata desse número de patas. Mas os modelos não são apreensíveis dessa maneira. Eles são abstraídos das experiências de suas instanciações.     A ideia tem seu apelo, pois uma criança aprende a contar e a adicionar números primeiro com base em objetos físicos que vê, para depois aprender a fazê-las na abstração da existência de tais objetos.Sendo uma espécie de adaptação do realismo ao caso dos objetos matemáticos (os modelos estão no lugar das idéias platônicas ou das formas aristotélicas), a sugestão de Resnick parece nos reconduzir às dificuldades já mencionadas anteriormente. Como podemos abstrair da experiência sensível algo que a transcende completamente, que entidades imutáveis e atemporais são essas chamadas de modelos?     A melhor alternativa me parece ser a de interpretar os modelos, as entidades matemáticas abstraídas, ainda em termos empiristas. Quais as razões pelas quais tendemos a não admitir que os modelos sejam entidades empíricas? Não há muitas, à exceção do horror mundi dos matemáticos. A principal delas é que as entidades matemáticas não têm a espécie de contingência de suas exemplificações. Se o inseto de oito patas perde uma delas o número oito não irá desaparecer por isso; esse número é independente de quaisquer coisas que o exemplifiquem.     Mas considere a questão: se o mundo não existisse, existiriam números? Nossa tendência diante dessa impalpável questão é responder que não. Em outras palavras, embora exista uma independência do número em relação à realidade empírica, ela não exige considerarmos o número como algo que vá além dela. Basta para tal considerarmos a entidade matemática em termos de um caso qualquer empiricamente dado ou qualquer outro caso idêntico a ele, mas não como não exigindo coisa alguma empírica, a menos em nossa imaginação. Mesmo que o inseto de oito patas perca uma delas restará ainda um número indeterminado de exemplificações do número oito no universo. Com isso, embora nunca venhamos a sair do mundo empírico, nós ainda assim teremos estabilidade suficiente para não depender de contingências empíricas para que as entidades matemáticas existam. Considere, por exemplo, o número um: só se o mundo não existisse esse número não existiria; ele é, portanto, de certo modo permanente, eterno, imutável... sem para isso demandar o recurso a alguma espécie de realismo extra-mundano acerca de entidades abstratas.    Essa maneira de ver a natureza ontológica das entidades matemáticas é compatível com a teoria dos tropos. Números são tropos, embora não estejam no mesmo nível das qualidades empiricamente dadas como este azul, pois dependem delas para a sua exemplificação.

quarta-feira, 4 de dezembro de 2013


 Esse é um draft é bastante rudimentar, impublicável, demandando correções, mas talvez tenha a utilidade de chamar atenção para a teoria dos tropos. A teoria dos tropos tem problemas coo todas as outras ontologias, mas é muito mais econômica. Se ela não for possível então é difícil que alguma ontologia seja possível.


                                  Qualquer mundo possível e, é claro, o nosso,
                                  é totalmente constituído de seus tropos.
                                   D. C. Williams

     Há uma variedade de nomes para o tema desse artigo: instâncias de propriedades, propriedades concretizadas, qualidades particularizadas, acidentes individuais, bites de qualidades, particulares abstratos, momentos, e ainda outros. Mas o mais usual é a palavrinha tropo, que pelo menos tem a vantagem de ser pequena.
     A teoria dos tropos é uma aquisição ontológica bastante recente. Embora o conceito de tropo tenha existido no mínimo desde Aristóteles, somente nos últimos cinqüenta anos filósofos tiveram a idéia de tomar os tropos como as pedrinhas de construção ontológicas fundamentais do mundo, tentando resolver os tradicionais problemas dos universais e da natureza dos particulares concretos somente através deles[i]. De fato, meu palpite é o de que a teoria dos tropos é tão revolucionariamente simples em seus aspectos fundamentais, que ela poderá ser capaz de produzir em ontologia uma revolução similar à introdução de novas teorias fisicalistas na solução do problema mente-corpo na segunda metade do século vinte. Infelizmente, como as novas teorias da relação mente-corpo, a teoria dos tropos tem se subdividido e ramificando em variedades crescentes de esquemas explicativos, cada um tendo por finalidade realizar ao seu próprio modo a difícil tarefa de pesar valores ontológicos quase imponderáveis. No que se segue, ao invés de empreender o árduo trabalho de discutir as alternativas, escolherei o caminho mais fácil de introduzir e discutir opiniosamente algumas idéias mais fundamentais.

     Introduzindo Tropos
     Primeiro: o que são tropos? Tropos são primitivos, e como tais, eles não podem ser propriamente definidos. No entanto, a coisa mais fundamental sobre os tropos é que eles são propriedades localizadas no espaço e no tempo, entendendo-se o termo ‘propriedade’ no mais amplo sentido possível, o qual inclui relações e espécies naturais. Exemplos de tropos podem ser a cor vermelha da torre Eiffel, a sua forma, o seu peso, a sua dureza, a sua altura etc. Outros tropos são o grito de um hipopótamo particular chamando a fêmea e o odor particular exalado por uma margarida. Tropos diferem de particulares concretos como a torre, o hipopótamo e a margarida. Mesmo assim eles são particulares, posto que estão localizados no espaço e no tempo. Tropos são usualmente compostos de tropos, e algumas composições de tropos são altamente complexas, como, por exemplo, uma performance da quinta sinfonia de Beethoven. E tropos podem ser objetos de percepção seletiva: ao olharmos para o oceano podemos nos concentrar alternativamente em sua cor, nas formas de suas ondas, ou em seus sons.
     Como todos os particulares, tropos têm condições de identidade. Parece que a condição de identidade fundamental é a sua localização espaço-temporal sob certo modo epistêmico de acesso e avaliação. Por exemplo: o par de sapatos que eu estou usando agora é marrom. A propriedade do sapato direito de ser marrom é um tropo, uma vez que está localizada em meu sapato direito, e a propriedade do sapato esquerdo de ser marrom pode ser considerada outro tropo, uma vez que está localizada em meu sapato esquerdo.  Como os sapatos têm diferentes localizações espaciais, temos ao menos dois tropos de marrom. A maciez do couro de meu sapato esquerdo é também um tropo que tem mais ou menos a mesma extensão de sua cor marrom. Isso significa que esse marrom e essa maciez são o mesmo tropo? Não, posto que eles são perceptualmente acessados de modos diferentes, no caso, por sentidos diferentes. Para a próxima questão de saber o quanto o tropo de marrom do meu sapato esquerdo pode ser subdividido, uma resposta razoável seria: até onde ainda formos capazes de distinguir a cor marrom. Quanto tempo o tropo de marrom do meu sapato esquerdo irá durar? Provavelmente não mais do que o próprio sapato. Um tropo dura enquanto ele permanecer essencialmente o mesmo sem deixar de manter a sua continuidade espaço-temporal.
     Menciono essas coisas porque um entendimento inadequado das condições de identidade dos tropos, pode facilmente dar azo a tentativas de desacreditar a noção, empurrando a precisão para além dos seus limites contextualmente razoáveis. A vaguidade de nossas condições de identidade para os tropos é produto de nossas práticas lingüísticas, sendo tais condições fortemente baseadas em convenções e apenas suficientemente precisas para servirem aos nossos propósitos.
     Como os tropos estão localizados no espaço e no tempo, eles são particulares que existem no mundo. Pois existência é a comprovadamente contínua aplicabilidade de um predicado a um particular, que no caso do tropo é uma propriedade espaço-temporalmente localizável. Alguns tropos podem ser experienciados de forma isolada, por exemplo, o perfume da margarida, o som do vento. Outros não. Tropos visuais e táteis, por exemplo, devem ter alguma forma, e todos os tropos devem ter alguma duração no tempo.
     São formas espaciais e durações temporais tropos? Bom, essas coisas não parecem poder existir sem estarem associadas com tropos, uma forma com uma cor, um volume com o seu peso, uma duração no tempo com um agregado de tropos persistindo em sua existência etc. Keith Campbell, discordando de D. C. Williams, não admite que formas sejam tropos, devido a sua dependência de outros tropos. Mas isso parece insuficiente. Afinal, por que os limites espaciais e temporais dos tropos não poderiam ser tropos, se eles também são descritíveis como propriedades espaço-temporalmente localizáveis? Chamemo-los, pois, de tropos limitadores.

     Tropos e universais
     A teoria dos tropos é importante porque promete uma nova solução para pelo menos dois perenes problemas ontológicos: o problema dos universais e o problema dos particulares concretos.
     Começo com o problema dos universais, que ontologicamente colocado se entende como a questão de se saber como é possível que muitos particulares diferentes possam compartilhar da mesma propriedade, e lingüisticamente colocado se entende como a questão de como podemos aplicar o mesmo predicado a muitos particulares diferentes. Filósofos realistas sugeriram que isso só é possível porque um predicado designa um universal, entendido como um objeto abstrato em que particulares de algum modo participam. Assim, para o realista dizemos que essa rosa e esse morango são vermelhos porque eles participam do universal ‘vermelho’, ou porque eles exemplificam ou instanciam o universal. A solução traz consigo dificuldades profundas que não poderão ser consideradas aqui.
     Para resolver o problema dos universais apelando para os tropos precisamos introduzir a idéia de igualdade (similaridade exata), que também é um primitivo. Filósofos como D. C. Williams[ii] e Keith Campbell[iii] conceberam o universal como uma classe de tropos similares. Assim, a palavra ‘vermelho’ se refere à classe de todos os tropos de vermelho, que é unida pelo fato de que tais tropos são iguais uns com os outros. Para Williams, quando nós dizemos “Essa rosa é vermelha”, queremos dizer que essa rosa tem um tropo de vermelho que pertence à classe dos tropos de vermelho. E quando nós dizemos que o vermelho é uma cor, o que queremos dizer é que a classe de todos os tropos de vermelho está incluída na classe de todos os tropos de cor.
     Contudo, há problemas com esse modo de ver. Primeiro, há um problema com o tamanho: uma classe pode tornar-se maior ou menor; mas um conceito não pode mudar o seu tamanho, pois um conceito não tem tamanho. Depois, o que é uma classe? Se não é um tropo, mas um objeto abstrato, parece que estamos abandonando a maior vantagem da teoria. Um terceiro problema é que podem ser desenvolvidas objeções concernentes ao status ontológico das igualdades e ao problema da igualdade entre as igualdades. Suponhamos, para começar, que igualdades sejam tropos. Nesse caso, se temos o conjunto de tropos iguais T1, T2, T3, podemos dizer (usando ‘=’ para abreviar ‘igualdade’) que T1 = T2, T2 = T3 e T3 = T1. Mas aqui surge uma dificuldade que parece séria. De modo a construir uma classe de tropos iguais parece ser preciso que a igualdade entre T1 e T2 seja igual à igualdade entre T2 e T3, que a igualdade entre T2 e T3 seja igual à igualdade entre T3 e T1, e que a igualdade entre T3 e T1 seja igual à igualdade entre T1 e T2. Com isso são geradas três igualdades de segundo nível. A primeira dessas igualdades de segundo nível, contudo, precisa ser igual a segunda igualdade de segundo nível, etc. o que gera um regresso ao infinito de igualdades de nível sempre superior.
     Meu ponto de vista é o de que o regresso assim gerado é lógico, mas não epistêmico. A diferença é que o regresso lógico diz respeito à mera possibilidade lógica de sua produção, enquanto o regresso epistêmico diz respeito à sua necessidade cognitiva. Como o problema dos universais é o de como podemos encontrar a unidade na diversidade, predicar o mesmo de muitos, ele é aqui um problema essencialmente epistêmico-cognitivo. O regresso epistêmico diz respeito aqui à impossibilidade de construirmos um conjunto de tropos sem a reiterada intervenção de cognições de igualdade de ordem superior para garantir a construção de um conjunto de tropos. Um exemplo desse último tipo de regresso seria o gerado pela exigência de que, sendo percebido que T1 = T2 e que T2 = T3, precisamos perceber que a primeira igualdade é igual à segunda e, tendo percebido que T2 = T3 e T3 = T4, e que essas últimas igualdades são iguais, precisamos perceber que a primeira igualdade de igualdades é igual à segunda igualdade de igualdades e assim por diante. Nesse caso, para garantir a igualdade dos membros  de um dado conjunto de tropos, digamos {T1, T2, T3, T4}, precisaríamos construir a seguinte pirâmide de tropos:

     (1)                                       T’’1  =...

                                          T’1   =   T’=...

                                     T1  =  T2   =  T3   =  T4

     Nesse caso o regresso ao infinito será aqui gerado se o conjunto de tropos for infinito. Contudo, considerando a extensão dos conjuntos usuais, mesmo que não seja infinito esse regresso já parece suficientemente esmagador para o intelecto humano. Além disso, não parece que ele seja algo realmente experienciado.
     Na tentativa de ultrapassar essas dificuldades podemos propor uma concepção alternativa da construção cognitiva dos universais, inspirada no tratamento dado pelos empiristas ingleses à noção que eles tinham da idéia, de modo a assegurar a sua unidade. Traduzindo o essencial dessa solução em termos de tropos, ao invés de idéias, sugiro que um universal possa ser definido como

Um tropo T* qualquer tomado como modelo, ou qualquer outro tropo igual a ele.

Aceitando essa definição, o problema do tamanho desaparece, pois é indiferente à definição quantos tropos são similares a T*. O segundo problema também desaparece, pois nessa análise nenhuma menção precisa ser feita ao conceito de classe. Quando alguém profere a sentença “Essa rosa é vermelha”, a pessoa quer dizer que essa rosa tem um tropo Tr que é similar ao tropo Tr* tomado como um modelo na memória do falante, o qual remonta à sua experiência de coisas vermelhas (não penso em T* como sendo um único: qualquer T pode ser tomado como T*, o modelo usado pelo ouvinte não precisa ser o mesmo usado pelo falante, nem um mesmo falante precisa recorrer em diferentes ocasiões ao mesmo tropo modelo). Assim, quando o falante profere a sentença “Vermelho é uma cor” ele quer dizer que sempre que nos for dado um tropo de vermelho, ele será também um tropo de cor. Finalmente, o terceiro problema também parece desaparecer, pois não precisamos comparar uma similaridade com a outra, mas somente os tropos T1, T2... Tn individualmente com o tropo T*. Ao invés do regresso piramidal, o esquema toma uma forma mais razoável:
     (2)                                     T1 = T*
                                               T2 =  “
                                               T3 =  “
                                               T4 =  “ ...

     Alguém poderá notar que essa solução não elimina totalmente o problema. Afinal, suponha que queiramos saber se T1 é similar a T4? Se precisamos nos valer de um modelo T*, isso é feito por comparação com esse modelo, como no esquema seguinte:

T1 = T* = T4

     Certamente, surge aqui a questão de se saber se a primeira similaridade é similar à última similaridade, o que nos força a recorrer a uma similaridade de segunda ordem. Apesar disso, a solução resultante de Df.U é muito mais econômica do que a inicialmente considerada. Pois segundo a primeira solução, considerando que T1 = T2 = T3 = T4 chegávamos à conclusão de que T1 = T4 pela lei da transitividade, mas precisávamos justificar a aplicação dessa lei pelo recurso a uma pirâmide de similaridades de ordens superiores.
     Existe um outro caminho pelo qual precisamos recorrer a similaridades de ordem superior. Afinal, se similaridades são tropos, o universal ‘similaridade’ precisa ser construído de tal modo que certo tropo de similaridade, que pode ser chamado de Ts*, seja admitido como modelo para os outros tropos de similaridade. Nosso esquema será:

    (3)                                 Ts1  =  Ts*
                                          Ts2  =   “
                                          Ts3  =   “...

     Ora, sendo as similaridades tropos, então parece que podemos ter tropos de similaridade de segunda ordem referidos pelos signos de similaridade que estão entre Ts1 and Ts*, entre Ts2 e Ts*, e assim por diante – chamemo-los Tss1, Tss2 etc. De maneira a fazer referência ao universal composto por essas similaridades de similaridades precisaremos de um novo tropo modelar de similaridade de similaridades, que será Tss*. É fácil predizer que poderíamos criar um número indeterminado de ordens superiores de tropos de similaridade dessa maneira.
     Uma resposta razoável a esta suposta objeção é a de que a conseqüência predita é inofensiva. Nada nos impede de parar quando não encontramos mais vantagem explanatória em prosseguir. Como H. H. Price notou, as mesmas conseqüências resultam da adoção do realismo[iv]: a idéia da idéia na filosofia de Platão nada mais é do que uma idéia de segunda ordem. Provavelmente Platão, ao criticar a sua doutrina das idéias, teve de recorrer (talvez implicitamente) a uma idéia de sua idéia da idéia. Mas ele não precisaria prosseguir neste procedimento indefinidamente, posto que há um ponto para além do qual as razões explanatórias cessam.
     Finalmente, vale a pena observar que a similaridade não precisa ser vista como um tropo como os outros. Considere, por exemplo, as condições de similaridade para a similaridade. Elas devem pressupor vaguidade e extensões espaciais extremamente variáveis. Muitos diriam que a similaridade não ocupa espaço nem tempo. Mas não estou certo disso. Quando considero a similaridade entre as cores de dois sapatos que estou vendo na vitrina da loja, a similaridade entre essas coisas parece estar de algum modo por aqui mesmo e não, digamos, lá fora ou em lugar algum. E quando alguém considera as similaridades entre a forma de nossa galáxia e a forma da galáxia de Andrômeda, a similaridade deve ter algo a ver com toda a região do universo na qual elas se encontram, pois tal similaridade não existiria se esses gigantescos aglomerados de estrelas não existissem.
     Talvez devêssemos agora ser lembrados que a igualdade é algo que tem a ver com a lógica e que, tal como o espaço e o tempo, a lógica estaria além do reino dos tropos. Contudo, a lógica talvez possa ser considerada como algo que só não parece (ou não é) empírico por dizer respeito a estrutura de toda e qualquer realidade empírica. Parece, pois, possível sugerir que a igualdade seja também um tropo limitador, que vige entre as constantes lógicas e os tropos perceptíveis mais típicos.
     Comparemos agora a presente solução para o problema dos universais com as tradicionais soluções realista e nominalista.
      Para o realista, propriedades universais devem ser objetos abstratos não-empíricos, acessíveis somente ao intelecto. Isso nos força à admissão da existência de dois mundos, nosso mundo empírico e ainda um outro mundo com um infinito número de entidades abstratas, entidades para as quais não temos critérios de identidade, posto que elas não são espaço-temporalmente localizadas. Mais além, ele é deixado com o aparentemente insolúvel problema de como explicar a relação entre as entidades abstratas extramundanas e os particulares que deles participam e que os instanciam.
     Por outro lado, a solução nominalista é uma espécie de reação reativa contra o realismo, limitada pelas mesmas assunções. O nominalista consistente “resolve” o problema dos universais através de uma contra-intuitiva negação da existência das propriedades; para ele só existem particulares nus, enquanto as predicações são flatus vocis sem referência real. Mas essa parece ser uma estratégia de avestruz… com a qual ele se recusa a fazer face aos problemas.
     A teoria dos tropos, ao invés, não duplica os mundos como o realismo nem nos força ao contra-senso. Em seus princípios, ao menos, ela está em perfeito acordo com o senso comum. Se você perguntar ao homem comum onde as propriedades estão, ele irá responder dizendo que a propriedade de ser azul é aquela que podemos ver no céu, que as propriedades de ser sólido e frio são as que percebemos ao segurar uma pedra de gelo, que a propriedade da chuva de fazer barulho é a que percebemos pela audição... Essas propriedades são naturalmente entendidas como particulares espaço-temporalmente localizáveis. Somente anos de doutrinação filosófica (adicionada ao desejo de acreditar) podem obter sucesso em condicionar nossas mentes a ver essas coisas de modo diferente.

     Tropos e particulares concretos
     O segundo grande problema é o de como construir particulares concretos com base em tropos. Para D. C. Williams, um particular concreto é uma soma de tropos[v]. Tropos podem ser associados de modo a formar agregados de tropos e, eventualmente, particulares concretos. O conceito-chave aqui é o de co-ocorrência (concurrence[vi]): a mesmidade da localização espaço-temporal dos tropos. Esse conceito de co-ocorrência pode ser analisado como composto de dois outros, a co-localização e a co-temporalidade. A co-localização dos tropos é a sua localização em certa região do espaço, sem levar em consideração quando eles se encontram nessa região. Assim, duas pessoas que tomam turnos em dormir em uma mesma cama não deixam de ser co-localizadas nessa região do espaço. A co-temporalidade de tropos é a sua existência durante um mesmo intervalo de tempo. Assim, o monte Roraima e eu somos co-temporais, mas não somos co-localizados. A co-ocorrência dos tropos surge quando eles são co-localizados e co-temporais, ou seja, quando eles existem simultaneamente durante certo intervalo de tempo em certa região espacial. A co-ocorrência dos tropos é a co-temporalidade de tropos co-localizados.
     Um particular concreto, como uma cadeira, deve ser totalmente constituído por tropos de peso, dureza, cor, forma etc. que estão relacionados uns aos outros minimamente através de co-ocorrência (i.e. por co-localização co-presente). Uma vantagem dessa concepção é que ela nos permite abandonar o velho e supérfluo conceito de substância entendido como um substrato incognoscível, postulado como suporte das propriedades. O particular concreto evidencia-se aqui como similar a uma alcachofra, que consiste somente em suas folhas, que são os tropos. É preciso notar, contudo, que pode haver sentidos da palavra ‘substância’ resgatáveis através de uma ontologia dos tropos. Se a substância for entendida como aquilo que existe em si mesmo e sem a necessidade de outra coisa, parece que ela pode ser aproximada ao conceito de um sistema de tropos co-ocorrentes essenciais a um tipo de objeto material.
     Uma ingênua, mas instrutiva objeção contra essa maneira de ver é que nesse caso toda predicação se torna tautológica: o proferimento “As suas unhas são vermelhas” é tautológico porque vermelho é predicado de um sujeito que já possui tropos de vermelho como constituintes[vii]. Essa objeção é fácil de ser refutada. Para tal precisamos apenas distinguir tropos necessários e contingentes. Tropos necessários a um objeto material são aqueles sem os quais o objeto não pode ser constituído nem identificado enquanto tal. Diversamente de dureza e forma, os tropos de vermelho das unhas de alguém não pertencem às unhas necessariamente. Portanto, esses tropos não são constitutivos do objeto referido pelo termo singular ‘minhas unhas’ e a sentença não é tautológica.
     Uma maneira mais sofisticada de considerarmos a mesma questão é adotarmos uma concepção nuclear dos tropos constitutivos de objetos concretos[viii]. Podemos apresentar essa maneira de ver sugerindo que um objeto concreto é constituído por um conjunto nuclear de tropos, o qual é necessário a sua constituição e identificação, sendo esse conjunto completado por um conjunto contingente de tropos. Contudo, um mesmo objeto pode em muitos casos ser constituído e tornado identificável através de diferentes combinações de tropos formadores de diferentes conjuntos nucleares, conquanto essas combinações tenham um traço identificador comum, que podemos chamar de sua essência. Esse traço nada mais é do que um tropo ou combinação de tropos de ordem superior. Para exemplificar, suponha que o objeto em questão seja certa casa. Ela pode ter sido identificada por uma variedade de possíveis conjuntos nucleares de tropos. Mas seja qual for o conjunto nuclear de tropos dado à experiência, ele deve apresentar o traço comum de constituir um objeto com a propriedade funcional de servir ou ser feito para servir como abrigo para homens ou animais.
     Ainda outra dificuldade, apontada por Cris Daily, nasce do fato de que a teoria dos tropos é vulnerável a argumentos de regressão análogos aos usados contra os objetos abstratos assumidos pelo realismo. No caso de particulares concretos, Daily mostrou que é possível construir, contra a idéia de co-ocorrência, o seguinte argumento. Suponha que um particular concreto fosse constituído somente pelos tropos T1, T2 e T3. Como a relação de co-ocorrência não pode ser uma entidade abstrata, ela deve ser um tropo. Chamemo-la de relação Tc. Nesse caso parece que nós temos um novo particular concreto, constituído por T1, T2, T3 e Tc. Ora, para dar conta desse particular precisamos de uma nova co-ocorrência para T1,  T2, T3 e Tc, a qual poderá ser chamada de Tc’. Mas a adição de Tc’ gera um novo particular, que requer uma nova co-ocorrência e assim infinitamente[ix].
     Uma resposta a essa objeção poderia tomar uma forma similar àquela que filósofos realistas aplicaram em defesa de suas próprias entidades abstratas. Para o realista platônico as formas ou idéias possuíam um status sui-generis, sugerido pelo fato delas resistirem à autopredicação[x]. Assim, embora o vermelho se autopredique, pois o vemelho é vermelho, e o grande também, pois o grande é grande, nem a idéia de vermelho é vermelha nem a de grandeza é grande. Ora, a co-ocorrência também parece se autopredicar, pois ela não é co-ocorrente (se fosse, a que seria ela co-ocorrente?). Do mesmo modo, a co-localização não se co-localiza, a co-temporalidade não se co-temporaliza, nem a igualdade é igual. Por ser a co-ocorrência um tropo limitador sui-generis, diferente dos outros, podemos argumentar que não faz sentido demandar um tropo adicional de co-ocorrência para garantir a co-localização e co-temporalidade de um agregado de tropos.
     O ponto importante que precisa ser notado é que, embora possamos ser obrigados, em defesa da teoria dos tropos, a aplicar estratégias semelhantes àquelas que foram usadas em defesa das teorias realistas dos universais, nós estamos fazendo isso de um modo totalmente inexpensivo, nem pressupondo nem multiplicando entidades questionáveis. A teoria dos tropos é, pois, uma promessa de se encontrar um fim para mais de dois mil anos de especulação ontológica em torno de coisas tão misteriosas como idéias platônicas, particulares nus e substâncias ocultas.

[i] O trabalho originador da ontologia dos tropos deve ser creditado a D. C. Williams em seu artigo “The Elements of Being,” publicado na Review of Metaphysics, vol. 4, pp. 2-18 e 171-92, 1953. Ele foi o primeiro a propor seriamente a construção de todo o mundo tendo somente tropos como elementos ontológicos fundamentais. Desde então a discussão sobre tropos tem crescido incessantemente.
[ii] D. C. Williams, “The Elements of Being”, in, P. V. Inwagen & D. W. Zimmerman: Metaphysics: the Big Questions (Brownwell: Oxford 1998), pp. 45-46.
[iii] Keith Campbell, “The Metaphysics of Abstract Particulars,” in S. Laurence & Cynthia Macdonald (eds.): Contemporary Readings in the Foundations of Metaphysics (Brownwell; Oxford 1998), 357-9.
[iv] Ver  H. H. Price, Thinking and Experience (Hutchinson University Press: Oxford 1953), chap. 1. A objeção considerada tem sua origem em Bertrand Russell. Ver seu The Problems of Philosophy (Oxford University Press: Oxford 1980 (1912)), p. 55. Para uma resposta diferente, ver Keith Campbell, Abstract Particulars (Brownwell: Oxford 1990), pp. 34 ff.
[v] “The  Elements of Being”, ibid. pp. 44-45.
[vi] O termo inglês ‘concurrence’ se traduz literalmente como cooperação ou conjunção. Na falta de um equivalente mais adequado em português, preferi usar o termo ‘co-ocorrência’.
[vii] Michael Loux: Metaphysics: A Contemporary Introduction (Routledge: London 1998), p. 103.
[viii]  Peter Simons: “Particulars in Particular Clothings: Three Trope Theories of Substances”,  Philosophy and Phenomenal Research , vol. 54, n. 3.
[ix] Cris Daily: “Tropes” in, D. H. Mellor & A. Oliver: Properties (Oxford University Press: Oxford 1997), p. 157.
[x] Ver Gregory Vlastos, “The Third Man Argument in the Parmenides”, Philosophical Review 63 (1954) pp. 319-349.